..續本文上一頁道，說我是常住之理，無有差別，則當許爲是常住事。此中違難，即大小乘破外道許常住有事，所說諸理。故彼諸師，亦皆不許如是常義，若許常義，非唯遣除有生滅法所顯，而是有體，則暫非說二無我之法器。謂由破除二我戲論所顯二無我性，故彼諸經爲令除遣無我恐怖，及爲引誘執有我者，如前而說。
故不了義總有二類，若爲引誘自部有情，暫可演說補特伽羅共同無我，及法無我粗分之器，而令趣向真實義故，所說不了義法，于此如言極難出過。若如前說，爲引他部執我有情，或由前生多習彼見，暫且非堪具足演說補特伽羅共無我器外道種性，對彼所說不了義法，于此如言易顯過難，如是由知說有常等如來藏法，是不了義，雲何能成說阿賴耶，亦非了義耶？答，如厚嚴經雲，地等阿賴耶，亦善如來藏，佛于如來藏，說名阿賴耶，劣慧者不知，藏名阿賴耶。楞伽經亦雲，說如來藏，名阿賴耶識，具前七識，多說彼二唯是異名，由說彼二，一是常住，一是無常，故非說彼如言義同，然于何義，密意宣說名如來藏，即于彼義，密意宣說名阿賴耶，望所密意唯是異名，故義是一。由是因緣，故說前經是不了義，亦成後徑是不了義。入中論釋雲，隨一切法自性轉故，當知唯說空性，名阿賴耶識。月稱論師即如是許，頗有自命善唯識者，由見起信說如來藏名阿賴耶，與唯識說不能相符，即便驚愕狂興謗言，甚至說非印度人造，誠乃少見多怪之相。無始時來界頌，攝大乘中引證阿賴耶識，無著寶性論釋中，引證如來藏，月稱亦說彼二義同名異。厚嚴楞伽文如前引，皆與唯識所說不合，豈不謗爲非無著造，非月稱釋，非佛說耶？故當了知，說如來藏與阿賴耶，名義雖別，然佛意趣同在空性，唯因對機有異，故佛說法亦殊。不應自恃辯聰，妄集謗法之罪也。
如是密意所依，雖是一義，然所化不同，其阿賴耶對說之機，是堪聽說補特伽羅共無我義，及二取空法無我之器，不能通達一切人法皆無自性之機。入中論雲，說有阿賴耶，有人唯有蘊，是對不能了，如斯甚深義。以若安立阿賴耶識，定須宣說外境空故。入中論釋，如前引說不了義經後，又引雲，大慧空性，無生、不二、無自性相，皆悉遍入一切佛經。是證判別初二自性有無自相，爲不了義。楞伽經中乃至遍一切經如前說已，次雲，任于何經，應當了知皆是此義。
若爾此宗，如何安立叁轉*輪了不了義，答，初*輪中，，諸說人法無自性者，是爲了義。若唯破除異諸蘊相自立實體補特伽羅，而未破自相說人無我，及說蘊等諸法有自相者，是不了義。此密意所依，謂名言有，其所爲義，謂若宣說人法皆自相空，便生斷見，爲遮彼過，及由宣說粗分無我漸修相續爲令趣入微細無我，如言違難，謂破自相所有正理。次第二*輪中，宣說人法皆勝義空或自相空，唯于世間名言而有，謂若有自相系縛解脫等皆不得成，然必須許系縛解脫等諸緣起法，故系縛等，皆自相空。是對能達，講緣起義即性空義，大乘者說此乃究竟了義。般若心經等，雖于所破，未明顯加勝義等名，然說正隨照見此諸五蘊皆自性空，[奘師譯文從略]，于略標時說自相空，于廣說中亦須例加，義已加訖，縱未加者，猶如十萬頌中所加勝義簡別，于其同類一切經中皆應例知，故義已加。譬如現代同一造者所造諸論，所诠若同，一處說已，余未說處，亦須例知。
故雖同是大乘種性，若于自相所空無自性中，不能安立系縛解脫業果等者，若如第二*輪而爲說法，則當引生極大斷見，爲遮彼過，及由宣說粗法無我漸修相續，爲令趣入最極微細法無我故，由初自性與余二性，在名言中，容有唯由假名安不安立之別。如瑜伽宗諸師所許，故密意說有無自相，如言違難。謂中論說，若諸人法是勝義無，全無正理能爲違害，若勝義有，或有自相，則因果等一切建立，皆不得成。如是安立了不了義之理，雖與解深密經所立不相符順，然順叁摩地王經及無盡慧經。
陀羅尼自在王請問經中，以珠寶師叁洗叁拭漸次淨治摩尼爲喻，說佛亦現知不清淨有情界，先以無常、苦、及無我、不淨、厭離之語，令諸樂著生死有情，起厭離心，安立正法毗奈耶中。次以空性無相無願之語，而令了解佛語之理，其後更以不退轉輪語，及叁輪清淨語，令諸有情入佛境界。彼諸有情有種種因，種種自性，令其等入如來法性，是故說名無上福田。此與叁轉*輪不同，此是于一補特伽羅次第引導，先入小乘，次入大乘，諸佛境界，後令成佛。叁轉*輪，是依異體大小乘機而宣說故，集經論中亦引此經證小乘人後入大乘而成正覺，成立究竟一乘義故。故初二次第，皆是引入小乘，初時之無我等同四百論，于說空見之前，爲淨相續所說無常等四中之無我，謂于我所無自在我，不退轉者，是入彼已，不須更趣余乘之義，若唯識解是彼經義，中觀師解與前不符，亦是經義，則說法者自應相違，亦即破壞彼經之義。若爾問雲，任待何緣不開殺生，是否聲聞教藏之義，若非彼義，大小乘藏殺生開遮應無差別，若是彼義，觀待特緣殺生有開，亦是大乘教藏之義，則說法者自應相違，有何可答？若謂殺生待小乘機，終無開許，觀待大乘少數特機，則有開許，是說者意，故無相違。大乘種性，暫非具說深義法器，待所化心是有自相，堪具了解深義法器，待所化心是無自相，何違之有。如雲，父母應殺害，雖言所說非所诠義，其說法者，樂說之義，是以有愛爲所诠義，此不同彼，以此說者，欲令此所化，于直說義而受持故，以此經中應有所诠，離如言義，亦無其余所诠可說。故如言義即是所诠于如言義顯示過難，成立此經非真了義，是此所許，故有二種，一是經所诠義，亦是說者意趣。二非說者意趣，而須立爲經所诠義。
庚二，顯彼不同彌勒問品
若解深密經叁相建立，如瑜伽宗師所解，彌勒問品所說叁相，是否亦如是許？若許則說般若經等是如言義，不應道理。如解深密經，若不許者，則彼經雲，彌勒當知遍計執色，是名無體，諸分別色，當知有體，以諸分別是有體故，非自然生，諸法性色，當知非有體，非無體，是由勝義之所顯故，說依他起是有體性。又成立諸法從色至佛唯假名時，以由名前覺無等叁理成立，亦與解深密經相同。茲當解釋，彌勒問雲，若有欲行般若波羅蜜多學菩薩行，于色乃至于佛，應如何學？答雲，應如是學，彼皆唯名，次又問雲，若緣色等諸名，及所依之事，則不可說色等唯名，故色等唯名，雲何應學？若無彼事，名亦不可說是唯名，謂問若有實事，唯字則無所遮，若無實事，名則無依，故名亦無。答雲說名爲色，乃至名佛，皆是于事假立客名，此說假名唯是客來，此中客者，是假造義，故遮自性。
若如唯識，此文非破色等實有，是破于色等假名自性上，色等實有，前說從色至佛皆唯假名，所有密意，謂說色等假立自性，唯是假名，非說假名所依色等，唯是假名，若如是者，下文問雲，豈謂色等皆無相耶？答雲，我不說爾。問，若爾雲何？答，唯由世間名言爲有，，非勝義有，此說從色乃至從佛，于勝義中一切俱無，于名言中一切俱有，則不應理，故有說雲，此品顯示般若前說，一切諸法于勝義無，于名言有，所有密意，解釋般若爲不了義，非如理說，故由假名安立諸法，謂由名言增上安立爲有，是假造性，故無非由名言增上安立之有，爲名所依非，說總無名所依事，故有彼事，與說唯由假名安立義無相違。問，若無色名，由見色事增上，而不生心謂此是色，由名增上，則生是心，故說色是假立客名，雲何應理？謂色若由名言增上而立，則于未設彼名之時，亦有名言增上而立，理應起心念此是色。次返問彌勒雲，若不依名，豈于有事生心謂色，白言，不生。告曰，由此因緣故說色等假立客名，此顯彼理，成立色等是由名言增上安立，非是成立彼相違品。如雲，若色等法由自相有，是則生心念彼名色，應不觀待假名而生，此如難雲，苗有自相，應不待種，次說，若于一事有多異名，及于多義同一名轉，由此因緣，亦知色等假立客名，亦說色等，若非名言增上所立客名，則彼諸名應由自相增上而轉，若如是者，彼皆非理，用彼諸理成立，亦非必依攝大乘論而爲成立，如精研論雲，彼亦非勝義有，見有非一能诠所诠，雜體過故，不定過故，故不得成。此以叁正理中，後二正理破勝義有。次白雲，若如是者，說名爲色乃至名佛，隨取何事假立名言，色等自性豈非可得。謂由說有名所依事，豈非色等有自體性，答雲色等名言所設立義，爲是色等所有自性，爲唯假立，白言，唯是假立。告曰，若爾，前問是雲何思，此顯雖無自相之體，然有名言所依之事，及說彼事唯假立名，亦無相違。次問，若色等法唯是名言，色等自性豈非可得，謂佛前說若唯假立如何問雲自性豈非可得，顯相違過。答說雖唯假立，然亦須許能立所立，如是須有色等自性，故無相違。答雲，唯假立名，爲有生滅，及染淨否？白言，非有。告日，若爾，而問若唯假立，豈無自性，雲何應理。次問，豈謂色等一切種無，如前問答，謂于勝義破除自性生滅染淨，，于名言中說色等有，其假立名亦是名言，故此所說，雲何能順解深密經，無著兄弟，不以此品解釋般若爲不了義，而以解深密經解釋，其中道理，蓋以此品亦說一切諸法于勝義無，唯名言有，故亦非堪如言取義，說依他起是有體性亦無違者，須先了知彼經所說叁相之理，茲當略說。即彼經雲，彌勒若于彼彼諸行相事，依色名、想、分別、言說、周遍計度爲色自性，是名遍計執色，乃至是名遍計執佛法，此明遍計執，言依者，謂緣假名所立色義，言計度爲色自性者，非顯由此計度，能遍計是顯所計度自性爲遍計執。
分別，亦如經雲，彼行相事，唯有安住分別法性，依此分別而起言說，謂此是色，謂此是受，謂此是想，謂此諸行，謂此是識，乃至謂此是諸佛法，即此名、想、分別、言說、是名分別色，乃至是名分別佛法。此明分別，言彼事者，是所诠事。依止分…
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