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辨了不了義善說藏論▪P16

  ..續本文上一頁別起言說之理。謂此是色等,說如是名等爲分別者,當知亦攝前之所诠,及能分別爲分別法,是由此分別,及于此分別二種事故。

  法性,亦如經雲,由遍計所執色故,諸分別色,于常常時,于恒恒時,唯無自性,及法無我,真如、實際是名法性色,乃至是名法性佛法。此明法性,其分別色之無性,及法無我等,即法性色,其分別色,由遍計所執色,爲無性,無我,其所無之我,或自性者,即遍計執,言常等者,謂于一切時此由彼空,此理同于入中論釋。如雲,謂如彼蛇于繩上無,是遍計執,于蛇上有,是圓成實,由波于此非遍計故,如是自性于依他起緣起所作,是遍計執,以說自性非假造,作不待他故,于佛行境是真實性,非遍計故,由不觸著所作性事,純證自性,故名爲佛。當以此安立叁性之理,解釋經意,故中觀師安立叁相,當如入中論釋所說般若經義。

  其中分別,謂從色至佛緣起依他,是依最勝而說,若于色至佛增益自性,名遍計執,所益自性即是本性,或名自體。若依他起有彼自性,雖是遍計所執,然于諸佛如所有智境中有彼,即圓成實。若依他起于本性有,即遍計執,其遍計執空,即依他起所有本性,此于佛勝義智境中有,故同一本性,待事差別安立爲二,謂遍計執及圓成實。

  故于自相所立性中,俱無勝義世俗諸法,然于法性所立性中,無世俗法有勝義谛,故有無自性應細分別,言不觸著所作性事純證自性者,是破現證勝義谛智前,有諸有法,此不相違,如前已說。入中論釋雲,離依他起外,別無能取所取。謂于依他起,遍計二取,故應思擇,義謂外境內識,全無有無之別,故能所取,俱是依他起,由是因緣,彼二即是遍計所依,說于彼二遍計二取,不應道理。

  故彌勒問品,所說有無體性之體,非是余論所說實有假有之實體,亦非中觀師說由自相有之實體,是唯俗有。由是因緣,說遍計執是無體者,意說依他起于本性非有,非說名言境等偏許非有,說分別有體者,經中自說,以諸分別是有體故,立爲有體,非自然生立爲有體,自然生者,即聖父子論中所說是有自相,故不同余經說依他起是有自相,言由分別是有體故立爲有體者,義謂是由分別增上立爲有故,乃立爲有,非自相有。由諸分別增上所立,于名言中分辨有無之別,故亦不同由分別力立繩爲蛇。

  言諸法性俱非有體無體者,意說于前遍計執性中無,于破除彼爲性中有。由是因緣,當知般若經中,余品所說一切諸法皆唯假名,容誤解處,即由此品辯論決擇,並辨叁相有無之別,即是建樹前說講經諸有智者最易發生誤解之處,謂般若經自亦如同解深密經,決擇叁世一切諸佛同一妙道般若波羅密多經,是不了義,即彌勒問品,此品之義諸大中觀師未見詳解,故廣決擇。戊二,顯示破勝義有以何正理而爲上首,分叁,已初,明正理上首,已二,以彼破自相之理,已叁,破已無性是否所立,今初

  此宗破除諸法于勝義有,以何正理而爲上首,如入中論雲,論中觀擇非貪诤,爲解脫故說彼理謂中論中所說一切正理觀擇,皆是爲令有情證得解脫,諸有情類,唯由執著人法二我,系縛生死,由緣何事而起我想,謂緣補特伽羅及彼相續之法,執彼二爲二我,即是系縛之上首,其正理謂依何事破除我執,所依上首亦即彼二,故諸正理悉皆攝入破二我中,入中論所說決擇真實諸理,釋論攝爲決擇二無我時,說以及四生諸理,顯法無我。又說十地經中,以十種平等性,悟入六地,由以正理明一切法無生平等性故,其余法平等性皆易顯了,是故論師密意先說諸法不自生等,故成立法無我之上首正理,即破四生之理,此如入中論雲,諸法非無因,非自在等因,非自他俱生,故是依緣生,由法依緣生,分別莫能觀,故此緣起理,斷諸惡見網。謂外法苗等內法行等,由依種子及無明等因緣而生,故彼等生空無自相之體,及非從自他二俱無因而生,是以正理中王緣起正理,能斷一切惡見網者而破彼執。

  破除人我上首正理,入中論雲,彼于真實或世間,以七種相皆不成,然由世間無分別,依諸支分而假立。謂如車與支,于一、異、二俱、能依、所依、積聚、聚形、七相尋求皆不可得,然依自支立爲假有,補特伽羅亦如是立,說此即是易得深見所有方便,故當了知此諸正理,即破人我上首之理。入中論雲,七相所無雲何有?此有觀行無所得由此來易入真實,如彼所成此亦許。謂先于補特伽羅,七相尋求而無所得,及依自蘊而假施設,此易了悟,故引導漸次亦應如是,此亦由依諸蘊假立,故于七相不能獲得補特伽羅,即補特伽羅無我之義,仍以緣起之理而爲究竟。

  如是以緣生因及假立因,破法及補特伽羅自生等四及自性一異等七,當知此即諸理上首。

  已二,以彼破自相之理若爾以緣起因,雖于世俗亦破自相,是爲此宗解釋聖者意趣特法,彼中不共破理雲何?此最切要茲當解說,入中論本說叁種理,釋說一理,其四理破,其中初理,聖根本智,應是壞法之因,謂若諸法有自相之體,瑜伽行者,證一切法無自性時,彼智應有色受等可得,然不可得,故色等應無。若法先有後無,是爲破壞,其能壞因應即彼智,然說彼智是能壞因,不應道理,故一切時不許自相生。入中論雲,若法依自相,謗彼壞法故,空是壞法因,非理故無事。若謂唯自相有,不須聖智可得,若勝義有乃須可得,然不許爾,說有自相唯名言故,此雖是根本救難,然不能救,于後理時茲當廣說。又世俗谛應堪正理觀察,謂若諸法有自相者,例如言生,觀察施設名言假立義時,爲此苗芽從異性種而生耶?從同性而生耶?以此觀察應有可得,若不爾者,應唯名言增上假立,全無自性所成義故,若作如是尋求觀察,其真實體唯無生滅,無余生等可得,故不應執諸世俗義,如是觀察爲有可得,入中論雲,若觀此諸法,離實無可得,故不應觀察,世間名言谛。此如前說,由齊幾許觀察,爲觀不觀真實性理,界有不同,故以此說觀察之理縱堪觀察,然不說爲堪忍觀察實不實有正埋所觀,故說無過,此是救難根本,與前救難同一關要。其不能救難之理,如前數說,月稱論師即于此處,及余諸處,說世俗有,即是世間名言中有,世聞名言所立人法,皆不觀察名言之義爲如何有,而便安立,故此逆品,觀察而立即勝義有,故有自相,即應堪忍理智觀察,及證勝義智之所得,若謂非由無亂根識等顯現增上之所安立,許法自性增上而有,是勝義有,今許諸法非由自性增上而有,唯由無亂識顯現增上而有,即是世間名言中有,非由名之名言增上安立。

  若爾經說,一切諸法,唯名,唯言,唯是假立,及說,唯由世間名言而有,非勝義有,皆成相違,若觀名言假立之義爲如何有而有可得,則其唯字爲遮何事,雲何可說唯由世間名言而有,又與世間所許名言假立之義,亦極相違,汝既不許其義,雖複說是世聞名言中有,亦唯虛說而已。尋求觀察補特伽羅名言之義,不可以所得義而立爲補特伽羅者,謂七相觀察,觀察生等諸法名言之義,不可以有所得義而立爲生等法者,謂于名言亦破他生等理,應知余處已廣決擇。如雲,苗生及雲我見,如是人法名言,與雲苗從異體種生,及雲實體我見,是諸名言,若求名言爲依何義,二俱無得,雖無差別,然于假立義,有無余量能爲違難,則極不同,以前二事于名言有,其後二事名言亦無。

  複須善判,理智違害與不堪觀察,所有差別,及理智不得其有與見爲無,最大差別,此等俱如余處廣說。有未圓滿如是審細判別觀慧,以少似理破勝義有,以少亂識取世俗有,便想唯于彼前安立爲有,謂世俗義,唯于亂識而爲有故,若爾,從大自在及自性等生諸苦樂,與從黑白二業生諸苦樂,是則俱是,非則俱非,等無差別。以如前觀察,其能觀智,後亦無得,若于亂識前亦有故,入中論雲,此非我執依,不許世俗有。又雲,二無知擾亂,外道所計我,計幻陽焰等,世間亦非有。此說自他諸部,及外邪宗不共增益。並于幻事執爲象、馬,及于陽焰執爲水等,此諸境事于世俗無,應非道理,以諸亂覺應不如是執,及于亂識有,即名言有故。又以諸理及自他生等于名言無,亦應不能破。又不可說,彼諸錯亂非從無始展轉傳來,庸常有情所有錯亂,此不觀察是由無始展轉傳來亂識,于此前有立世俗有,故無過失。若爾,則執前後爲一所有常執,及執人法由自相生俱生我執,此所執境,于名言中亦應有故。

  故名言有,若以理智觀如何有而有所得,則成相違,然須理智所不違害,余名言量亦不能害,以名言有須量成故。

  若如是者,說名言有唯是名言增上安立,則成相違。答雲,無過。如雲補特伽羅是世俗有,唯由名言增上安立,唯字是遮補特伽羅不由名言增上安立,非遮補特伽羅是量所成,亦非顯示凡由名言增上安立,一切皆是世俗有。

  若爾,爲遮何等,非由名言增上立耶?謂補特伽羅名言立義,若自相有,則彼義是由自性有,非由能緣名言增上而有,即遮彼義,理智雖能遮如是義,然雲,祠授所見,若無此名言義,則被名言量所違害,故能成立爲有,義與名言二者之中,若非由義自性而有,必然即成唯由名言增上而有,故若觀察真勝義谛是如何有,亦唯如是故說彼有,亦由名言增上而立,然非是說,以名言量立勝義谛,說于名言識前,立有勝義谛者,亦因理智行相不執勝義爲有,非說以彼成立,佛護亦說,佛依名言增上,說有生等,及說生等唯是言說。

  諸自續師說,立名言有諸無亂識,是于現境,或所著境有自相義爲無錯亂,此宗則許雖于現境錯亂,亦有衆多能立境者,故此二宗說無亂識有無之亂,亦大差殊。即于如是名言增上之有,說名假有,非是彼法,實非彼事,假立爲彼,說名假有,故于此宗,佛及有情、系縛、解脫等一切應理,而于他宗皆不得成。

  此二論師之所解釋,即聖父子究竟意趣,若于此中,無處可立諸建立者,是太串習凡有實在因果等法,便執一切皆有自相所致,尚未能解緣起之義,即性空義,故當了知,是…

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