..续本文上一页道，说我是常住之理，无有差别，则当许为是常住事。此中违难，即大小乘破外道许常住有事，所说诸理。故彼诸师，亦皆不许如是常义，若许常义，非唯遣除有生灭法所显，而是有体，则暂非说二无我之法器。谓由破除二我戏论所显二无我性，故彼诸经为令除遣无我恐怖，及为引诱执有我者，如前而说。
故不了义总有二类，若为引诱自部有情，暂可演说补特伽罗共同无我，及法无我粗分之器，而令趣向真实义故，所说不了义法，于此如言极难出过。若如前说，为引他部执我有情，或由前生多习彼见，暂且非堪具足演说补特伽罗共无我器外道种性，对彼所说不了义法，于此如言易显过难，如是由知说有常等如来藏法，是不了义，云何能成说阿赖耶，亦非了义耶？答，如厚严经云，地等阿赖耶，亦善如来藏，佛于如来藏，说名阿赖耶，劣慧者不知，藏名阿赖耶。楞伽经亦云，说如来藏，名阿赖耶识，具前七识，多说彼二唯是异名，由说彼二，一是常住，一是无常，故非说彼如言义同，然于何义，密意宣说名如来藏，即于彼义，密意宣说名阿赖耶，望所密意唯是异名，故义是一。由是因缘，故说前经是不了义，亦成后径是不了义。入中论释云，随一切法自性转故，当知唯说空性，名阿赖耶识。月称论师即如是许，颇有自命善唯识者，由见起信说如来藏名阿赖耶，与唯识说不能相符，即便惊愕狂兴谤言，甚至说非印度人造，诚乃少见多怪之相。无始时来界颂，摄大乘中引证阿赖耶识，无著宝性论释中，引证如来藏，月称亦说彼二义同名异。厚严楞伽文如前引，皆与唯识所说不合，岂不谤为非无著造，非月称释，非佛说耶？故当了知，说如来藏与阿赖耶，名义虽别，然佛意趣同在空性，唯因对机有异，故佛说法亦殊。不应自恃辩聪，妄集谤法之罪也。
如是密意所依，虽是一义，然所化不同，其阿赖耶对说之机，是堪听说补特伽罗共无我义，及二取空法无我之器，不能通达一切人法皆无自性之机。入中论云，说有阿赖耶，有人唯有蕴，是对不能了，如斯甚深义。以若安立阿赖耶识，定须宣说外境空故。入中论释，如前引说不了义经后，又引云，大慧空性，无生、不二、无自性相，皆悉遍入一切佛经。是证判别初二自性有无自相，为不了义。楞伽经中乃至遍一切经如前说已，次云，任于何经，应当了知皆是此义。
若尔此宗，如何安立三转*轮了不了义，答，初*轮中，，诸说人法无自性者，是为了义。若唯破除异诸蕴相自立实体补特伽罗，而未破自相说人无我，及说蕴等诸法有自相者，是不了义。此密意所依，谓名言有，其所为义，谓若宣说人法皆自相空，便生断见，为遮彼过，及由宣说粗分无我渐修相续为令趣入微细无我，如言违难，谓破自相所有正理。次第二*轮中，宣说人法皆胜义空或自相空，唯于世间名言而有，谓若有自相系缚解脱等皆不得成，然必须许系缚解脱等诸缘起法，故系缚等，皆自相空。是对能达，讲缘起义即性空义，大乘者说此乃究竟了义。般若心经等，虽于所破，未明显加胜义等名，然说正随照见此诸五蕴皆自性空，[奘師譯文從略]，于略标时说自相空，于广说中亦须例加，义已加讫，纵未加者，犹如十万颂中所加胜义简别，于其同类一切经中皆应例知，故义已加。譬如现代同一造者所造诸论，所诠若同，一处说已，余未说处，亦须例知。
故虽同是大乘种性，若于自相所空无自性中，不能安立系缚解脱业果等者，若如第二*轮而为说法，则当引生极大断见，为遮彼过，及由宣说粗法无我渐修相续，为令趣入最极微细法无我故，由初自性与余二性，在名言中，容有唯由假名安不安立之别。如瑜伽宗诸师所许，故密意说有无自相，如言违难。谓中论说，若诸人法是胜义无，全无正理能为违害，若胜义有，或有自相，则因果等一切建立，皆不得成。如是安立了不了义之理，虽与解深密经所立不相符顺，然顺三摩地王经及无尽慧经。
陀罗尼自在王请问经中，以珠宝师三洗三拭渐次净治摩尼为喻，说佛亦现知不清净有情界，先以无常、苦、及无我、不净、厌离之语，令诸乐着生死有情，起厌离心，安立正法毗奈耶中。次以空性无相无愿之语，而令了解佛语之理，其后更以不退转轮语，及三轮清净语，令诸有情入佛境界。彼诸有情有种种因，种种自性，令其等入如来法性，是故说名无上福田。此与三转*轮不同，此是于一补特伽罗次第引导，先入小乘，次入大乘，诸佛境界，后令成佛。三转*轮，是依异体大小乘机而宣说故，集经论中亦引此经证小乘人后入大乘而成正觉，成立究竟一乘义故。故初二次第，皆是引入小乘，初时之无我等同四百论，于说空见之前，为净相续所说无常等四中之无我，谓于我所无自在我，不退转者，是入彼已，不须更趣余乘之义，若唯识解是彼经义，中观师解与前不符，亦是经义，则说法者自应相违，亦即破坏彼经之义。若尔问云，任待何缘不开杀生，是否声闻教藏之义，若非彼义，大小乘藏杀生开遮应无差别，若是彼义，观待特缘杀生有开，亦是大乘教藏之义，则说法者自应相违，有何可答？若谓杀生待小乘机，终无开许，观待大乘少数特机，则有开许，是说者意，故无相违。大乘种性，暂非具说深义法器，待所化心是有自相，堪具了解深义法器，待所化心是无自相，何违之有。如云，父母应杀害，虽言所说非所诠义，其说法者，乐说之义，是以有爱为所诠义，此不同彼，以此说者，欲令此所化，于直说义而受持故，以此经中应有所诠，离如言义，亦无其余所诠可说。故如言义即是所诠于如言义显示过难，成立此经非真了义，是此所许，故有二种，一是经所诠义，亦是说者意趣。二非说者意趣，而须立为经所诠义。
庚二，显彼不同弥勒问品
若解深密经三相建立，如瑜伽宗师所解，弥勒问品所说三相，是否亦如是许？若许则说般若经等是如言义，不应道理。如解深密经，若不许者，则彼经云，弥勒当知遍计执色，是名无体，诸分别色，当知有体，以诸分别是有体故，非自然生，诸法性色，当知非有体，非无体，是由胜义之所显故，说依他起是有体性。又成立诸法从色至佛唯假名时，以由名前觉无等三理成立，亦与解深密经相同。兹当解释，弥勒问云，若有欲行般若波罗蜜多学菩萨行，于色乃至于佛，应如何学？答云，应如是学，彼皆唯名，次又问云，若缘色等诸名，及所依之事，则不可说色等唯名，故色等唯名，云何应学？若无彼事，名亦不可说是唯名，谓问若有实事，唯字则无所遮，若无实事，名则无依，故名亦无。答云说名为色，乃至名佛，皆是于事假立客名，此说假名唯是客来，此中客者，是假造义，故遮自性。
若如唯识，此文非破色等实有，是破于色等假名自性上，色等实有，前说从色至佛皆唯假名，所有密意，谓说色等假立自性，唯是假名，非说假名所依色等，唯是假名，若如是者，下文问云，岂谓色等皆无相耶？答云，我不说尔。问，若尔云何？答，唯由世间名言为有，，非胜义有，此说从色乃至从佛，于胜义中一切俱无，于名言中一切俱有，则不应理，故有说云，此品显示般若前说，一切诸法于胜义无，于名言有，所有密意，解释般若为不了义，非如理说，故由假名安立诸法，谓由名言增上安立为有，是假造性，故无非由名言增上安立之有，为名所依非，说总无名所依事，故有彼事，与说唯由假名安立义无相违。问，若无色名，由见色事增上，而不生心谓此是色，由名增上，则生是心，故说色是假立客名，云何应理？谓色若由名言增上而立，则于未设彼名之时，亦有名言增上而立，理应起心念此是色。次返问弥勒云，若不依名，岂于有事生心谓色，白言，不生。告曰，由此因缘故说色等假立客名，此显彼理，成立色等是由名言增上安立，非是成立彼相违品。如云，若色等法由自相有，是则生心念彼名色，应不观待假名而生，此如难云，苗有自相，应不待种，次说，若于一事有多异名，及于多义同一名转，由此因缘，亦知色等假立客名，亦说色等，若非名言增上所立客名，则彼诸名应由自相增上而转，若如是者，彼皆非理，用彼诸理成立，亦非必依摄大乘论而为成立，如精研论云，彼亦非胜义有，见有非一能诠所诠，杂体过故，不定过故，故不得成。此以三正理中，后二正理破胜义有。次白云，若如是者，说名为色乃至名佛，随取何事假立名言，色等自性岂非可得。谓由说有名所依事，岂非色等有自体性，答云色等名言所设立义，为是色等所有自性，为唯假立，白言，唯是假立。告曰，若尔，前问是云何思，此显虽无自相之体，然有名言所依之事，及说彼事唯假立名，亦无相违。次问，若色等法唯是名言，色等自性岂非可得，谓佛前说若唯假立如何问云自性岂非可得，显相违过。答说虽唯假立，然亦须许能立所立，如是须有色等自性，故无相违。答云，唯假立名，为有生灭，及染净否？白言，非有。告日，若尔，而问若唯假立，岂无自性，云何应理。次问，岂谓色等一切种无，如前问答，谓于胜义破除自性生灭染净，，于名言中说色等有，其假立名亦是名言，故此所说，云何能顺解深密经，无著兄弟，不以此品解释般若为不了义，而以解深密经解释，其中道理，盖以此品亦说一切诸法于胜义无，唯名言有，故亦非堪如言取义，说依他起是有体性亦无违者，须先了知彼经所说三相之理，兹当略说。即彼经云，弥勒若于彼彼诸行相事，依色名、想、分别、言说、周遍计度为色自性，是名遍计执色，乃至是名遍计执佛法，此明遍计执，言依者，谓缘假名所立色义，言计度为色自性者，非显由此计度，能遍计是显所计度自性为遍计执。
分别，亦如经云，彼行相事，唯有安住分别法性，依此分别而起言说，谓此是色，谓此是受，谓此是想，谓此诸行，谓此是识，乃至谓此是诸佛法，即此名、想、分别、言说、是名分别色，乃至是名分别佛法。此明分别，言彼事者，是所诠事。依止分…
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