..續本文上一頁消除呢？你應該分二個步驟思維：(1)[暇滿意義重大與難得]；(2) [死無常]。 思維這些能遮退對現世的貪著，舍棄現世。我們現在不能修法就不消說了，就是修了也不能算是佛法，這是因爲沒有消除現世貪著之過，即修心法《遠離四種執著》(注53)中所說的：“執著現世非佛徒，執著輪回非出離。”法與非法的界限與是否是真正的佛法，由舍不舍現世而定。有人想把佛法念誦與世間法這二者擺平，但是舍棄現世的佛法與經營現世的世間法是永遠擺不平的，佛法與世間法是無法[雙運]的。
出于同一想法，格西仲敦巴曾對一位比丘說：“覺窩瓦(注54)！繞塔固然是可喜的，若修一種法，比這更可喜。”比丘認爲是喜歡禮拜，就去拜佛，但仲敦巴還是那麼說。如是，他去念經和修定，仲敦巴也還是那樣說。比丘請問：“那麼，做什麼好呢？”仲敦巴連答叁次，“舍棄現世！”
噶當派格西祥·那穹敦巴有一次說：“我跑去向覺窩求法，但他只對我說了些舍棄現世，修慈(注55)、修悲、修菩提心的話，而不說別的。”仲敦巴聽說後言道：“覺窩教誡的核心就是這個！連祥這樣的大格西都不懂求法。”祥後來也對學人說：“如果你想修法，最重要的就是要舍棄現世！”
此中之[現世]，廣說即世間八法，略說則攝爲現世的衣、食、名叁者，這叁者應該舍棄。
叁者之中尤以名爲最壞。大多數法師、律師與禅師雖能不計較飲食，僅以花石辟谷術生存；不計較衣著，衣衫褴褛，綴滿補丁；背靠寒岩，泥封洞門而作閉關。但在心底深處，他們仍然希求名聲，夢想當地的居民都在門外交口稱贊他們是住關的賢德大修行師。許多智者班智達與戒律清淨的比丘也是這樣受騙的。傑·卓尾貢波說：“閉關書字于門櫥，表大修行不會客，貪求現世禅師名。”又說：“無所不想此分別，任作何事皆參予，所有善行遭損耗，爲諸盜賊所掠奪，是故衆人應以槍，戮穿現世之分別，如若于此不戮穿，習教持律參禅等，叁惡道門難關閉。”阿裏巴(注5)大師說：“你所修的一切法都是爲了現世顯赫這個野心，它又增長你的我慢、嫉妒、瞋恚、貪欲而成爲輪回之因一一[集]。所以你這個修法的念頭實際上恰恰能把你抛入惡趣，這和犯罪墮惡趣沒什麼兩樣。”
所謂[世間八法]是指獲利就高興，否則就不高興；感到快樂就高興，否則就不高興；有了大名氣就高興，否則就不高興；有人贊歎你就高興，否則就不高興這八種。你如果想修法就必須對這世間八法等量齊觀。
所以《親友書》中說：“利、無利、苦、樂，稱、無稱、毀、譽，了世俗八法，齊心離斯境(注57)。”大成就者林日巴(注58)也說：“輪回分別大城中，世間八法起屍遊，斯乃最可畏屍林，上師于中作穰除。”
不管你是法師、律師、還是禅師，也不管你自以爲所修的是如何地高深，如果混有世間八法，這一切便都是虛假不實的。正如嘉瓦果倉巴的弟子揚貢巴(注59)所說：“法是大圓滿沒有用，必須補特伽羅到了大圓滿的程度。這類人，說法值馬價而有余，其人則值狗價而不足。單是法說得到家，而自己並不修行，這就和把戲的歌唱，鹦鹉的念誦沒有差別。我們所需要的是：對于法門，了解一個，了解兩個，就要拿來修行；知道一個，知道兩個，就要結合到自己的相續。我們所不需要的是：法沒有在自己的相續上出現；心與法像糌巴粉和水不相合一樣；在法和補特伽羅的中間存在了很大的空隙，連人也可以穿過；佛法像肺煮在鍋裏漂來漂去地在嘴巴上面浮著；因爲這是完全不能得到法的利益的。有很多人非常別扭，桀傲不馴地毫不聽話，到那個時候，他們是絕不能達到佛法的要求的。我呢！是把[舍棄現世]作爲修行中心的啊！
因此如果不舍棄現世的八法，遑論修大法成佛，就連叁惡趣的門也難以關閉。要修法就需等觀世間八法，修習噶當派舍棄現世的教授，它的名字叫做[十秘財](注60)。所謂[十秘財]是指：四依止、叁金剛和出、入、得叁事。四依止者：心極法依止，法極窮依止，窮極死依止，死極荒溝依止；叁金剛者：事前無牽累金剛，事後無愧悔金剛，與智慧金剛同行；出、入、得叁事者：出于人群，入于狗伍，得到聖位。
[心極法依止]者。意爲懷著這樣的思想修法：“這一次我僥幸獲得難得利大之暇滿妙身，它是不會久住的，我是決定要死的。在我死的時候，除了正法之外，現世所擁有的利養名聲等榮華富貴，沒有一點用處。
[法極窮依止]者，假設你自忖道：“那麼，如果我不去成辦現世快樂的方便而去修法，恐怕連起碼的修法順緣都沒有，我會變成一個乞丐的。”如果這樣，應思：“我願爲法修任何苦行，如果這意味著要成爲一名乞丐，那就讓我做好了。就算只能靠乞討別人的粗惡衣食生活，我也要去修法。
[窮極死依止]者，意爲絕不放棄修持。如果你又想：“我這樣不積蓄少許財物去做個乞丐，法是可以修了，但因沒有維持生活的條件，我恐怕會因缺衣少食而死去。”這樣的話，你應該想到：“我在以前許多生中，從未爲了修法而舍棄生命，如果這次能爲修法而死，我就認了。而且無論是貧是富，我們都一樣會死的，爲法苦行而死要比富人爲了致富造罪而死意義大得多，所以如果我修法要凍死就讓我凍死吧，要餓死就讓我餓死吧！
[死極荒溝依止]者，如果接著想：“從現在起到死爲止，有些東西還是需要的，如果身無分文，在我病的時候有誰來照顧我呢？在我老的時候有誰來幫助我呢？在我死後有誰來料理後事呢？”這些念頭都是對現世盛事的貪戀。當知你無法確定能長命百歲活到老。應思：“我修法不需要什麼人照顧，死後像野山溝裏的死狗一樣，屍身上爬滿螞蟻也可以。”對什麼都不貪戀，在僻靜的茅篷裏修習正法。
[事前無牽累金剛]者，當你准備這樣子放下一切去修法時，你的父母親友等在百般阻撓無效的情況下，這些情深意切猶如自己心髒般的親友會爲你的離去哀傷流淚。即便這樣，也應毅然決然如金剛一樣不可動搖，不懊悔，不貪戀，到僻靜的茅篷中去修清淨的佛法。
[事後無愧悔金剛]者，如果你舍棄現世而離去，人們會對你厭惡譏毀，說你是個下賤的流浪乞丐等等；不管他們說什麼你都不要放在心上，應思：“如果他們說我好的像天神一樣，讓他們說去；如果說我壞的像魔鬼一樣，也讓他們說去，對我來講沒有區別。照顧現世親友的面子，是許多過失的根源，也是修法的障礙。”
[與智慧金剛同行]者，是指絕不違背所立的誓言，永遠抛棄毫無意義的貪戀現世的經營。修法意樂堅固，把生活與修法結合起來而相一致。
[出于人群]者，意爲把貪戀現世盛事視爲仇敵，與那些希求現世的貴賤人等，哪一個都不像，舉止如瘋顛之人。這就叫[出于人群]--現世的人群。
[入于狗伍]者，指衣、食、名叁方面吃虧，爲法甘願忍受饑渴疲勞。
[得到聖位]者，指住僻靜處，舍棄一切俗務，修法至于究竟，今生獲得 [天中天]佛位。
順便說一下，你不必擔心會因如此地舍棄現世修法而成爲乞丐饑餓而死，世俗人餓死的情況可能會有，但修法者絕不會饑餓而死。這是因爲我們的大悲大師在成佛時，將能受生爲轉輪王六萬次有余的福德，回向給後來的弟子們，作爲生活的順緣。《大悲白蓮華經》說：“往昔薄伽梵發心時說，在我的教法裏，只要能夠受持四指袈裟，若不能如願得到飲食，則我欺诳佛陀，誓不成佛！”又說：“未來世上遭饑荒時，一鬥糌粑須以一鬥珍珠交換，而佛的弟子們仍能得其所需。”佛最後說：“諸在家士夫，僅耕于拇指，我出家弟子，不爲生活困。”這些說法出自經藏，是聖言量，絕無欺诳。
所謂[舍棄現世]主要舍棄的是現世八法的貪著，如果這個能舍就不一定要抛棄一切資具去做個乞丐。大德先賢們曾爲我們樹立了許多舍棄現世的榜樣，像嘉卻·格桑嘉措與班禅·洛桑耶協(注61)等。
還有我們的大悲大師舍棄轉輪王位而出家，寂天菩薩，大覺窩吉祥阿底峽等也都是舍王位而出家的。宗喀巴大師也一樣，他聽從妙音之教，把近千名哭泣不舍的叁藏法師留下，只攜帶八名清淨弟子(注62)眷屬去離事專修。當時漢地皇帝(注63)曾派遣大臣持金字诏書來迎請大師，然未能請到。
這些大師只靠苦行與乞食生活，把時間都用在專心修法上，他們所遵循的生活方式，就是覺窩噶當派的[十秘財]。
此外還有不少舍棄現世的道歌。如即生即身成佛的嘉瓦溫薩巴(注64)說：“昔米拉日巴，今洛桑頓珠，除即時衣食，無須蓄財物。爲即生成佛，善住如是行，舍貪瞋住靜，願取暇滿實。”瑜伽自在大師米拉日巴說：“子若至心修正法，若從心底生淨信，若能不顧現世樂，若更真實隨我行，當知親屬乃魔使，勿執谛實斷牽纏；財食正是魔守卒，親密極壞勿愛著；五欲魔境是魔繩，決定系縛舍貪戀；童朋誠爲魔王女，決定誼惑應善防；故鄉亦是魔王獄，極難解脫應速逃。總當棄舍一切死，現時放下最有益，幻身假人終傾頹，現湊緣起最有益，心莺終要飛離屍，現飛萬裏最有益，人聞我說即修行，彼誠具有法善根(注65)。”又說：“我樂親不知，我苦仇不知，若于茅篷死，瑜伽意樂圓。我老友不知，我病姊不知，若于茅篷死，瑜伽意樂圓。我死人不知，我屍鹫難見，若于茅篷死，瑜伽意樂圓。蒼蠅吸血肉，螞蟻啃筋脈，若于茅篷死，瑜伽意樂圓。門前無人迹，門內無血迹，若于茅篷死，瑜伽意樂圓。無人守屍林，後事無人理，若于茅篷死，瑜伽意樂圓。無人問行蹤，無人知我處，若于茅篷死，瑜伽意樂圓。無人山洞中，乞丐臨終願…
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