..續本文上一頁真實、最重要的武裝解除。

　　自然的大安詳

　　當我在教禅坐的時候，我經常開頭就說：「把你的心帶回家，然後放下，然後放松。」

　　整個禅坐過程可以簡化成這叁個重點：把你的心帶回家、放下、放松，每句話重點都包含著許多層面的意義。

　　把你的心帶回家，意思是透過正念的修習，把心帶進安住的境界。其深義是把你的心轉向內在，安息在心性之中。這本身就是最高的禅定。

　　放下就是把心從執著的牢獄中解放出來，因爲你認識到一切痛苦、恐懼和挫折都來自執著心的貪欲。在比較深的層次裏，由于你越來越了解心性而産生的體悟和信心，可以啓發深廣而自然的寬容心，讓你解脫心裏的一切執著，讓心自在無礙，在禅定的啓發中溶化掉。

　　最後，所謂放松就是心要寬廣，放松心情。更深入一點來說，放松你自己，進入真正的心性，也就是本覺之中。這種啓發的過程，在西藏文的意思是在本覺上放松。這就好象把一撮沙倒在平面上；每一粒沙都自動安頓下來。這就是你在真性中放松的方式，讓一切思想和情緒自然地平息融入心性的狀態中。

　　當我禅坐的時候，紐舒堪布的這首詩常常帶給我很多靈感：

　　在自然的大安詳中休息吧！

　　這個精疲力竭的心，

　　被業力和妄念打擊得束手無策，

　　在驚濤駭浪的無情憤怒中，

　　在輪回的無邊大海中，

　　在自然的大安詳中休息吧！

　　最重要的是要輕松，盡可能保持自然和曠達。靜靜地從你習慣性的焦慮自我中溜出，放下一切執著，放松地進入你的真性裏。把你平常的、情緒的、被思想駕馭的自我，想象成太陽底下的冰塊或牛油。如果你正感到僵硬寒冷，就讓這種侵擾在禅定的陽光下溶掉。讓安詳對你産生作用，以便將你的散亂心集中到安住的正念中，並在你的內心喚醒明見( clear seeing )的覺醒和觀慧。你將發現你的一切負面心態全繳械了，你的侵擾溶解了，你的混亂慢慢蒸發了，如濃霧溶進你那廣大無瑕、絕對自性的天空中一般。

　　靜靜坐著，軀幹挺直不動，禁語，心情平靜，讓一切思想和情緒來了又走，什麼都不要執著。

　　這種境界感覺起來像什麼呢？敦珠仁波切經常說，就像一個人在野外做了一整天的苦工回到家，一骨碌坐到火爐前心愛的椅子裏。他已經工作一整天，知道自己已經做完了想做的事；沒有什麼還要擔憂的，也沒有什麼還未完成的，他可以完全放下一切牽挂，滿足，自在。

　　因此，當你禅坐時，重要的是創造正確的內心環境。一切掙紮和奮鬥都來自狹隘的心境，所以創造那種正確的環境，有助于你達到真正的禅定。當幽默和曠達呈現時，禅定不費吹灰之力就生起了。

　　有時候當我禅坐時，我並不使用任何特定的方法。我只是讓心安定下來，尤其在受到啓示時，我發現很快就能夠把心帶回家和放松。我靜靜坐著，歇息在心性中；我不去懷疑是否處在「正確的」境界中。一點也不用力，只有充分的了解、清醒和不可動搖的笃定。當我在心性之中時，凡夫心就消失了。沒有必要去維系或肯定自己的存在；我只是當下的我。一種基本的信賴就呈現了，不必特別去做什麼。

　　禅坐的方法

　　如果你的心可以自然地安定下來，你也發現可以安住在純淨的覺醒中，那麼你就不需要采用任何禅修的方法。事實上，如果你已經在這種覺醒的境界中，卻還采用這些禅修的方法，反而是弄巧成拙了。話雖然這麼說，我們大多數人都無法當下就進入那種境界。我們不知道如何把心喚醒，我們的心又是如此狂野散亂，因此我們需要一種善巧方便，一種喚醒心的方法。

　　我所謂的「善巧」，是要讓你能夠明了自己的心性及千變萬化的情緒，並且透過修行産生智慧，知道在分分秒秒中，如何面對自己。有了這些功夫之後，你就學會了隨機應變的藝術，能隨時轉化你的心境。

　　但請記住：方法只是方法，絕不是禅定本身。當你娴熟地練習禅修之後，才能達到那種完全圓滿的境界，那才是真正的禅定。

　　西藏有一句很有啓示性的話：「禅定什麼都不是，禅定只是熟習而已。」換句話說，禅定只不過學習去熟習禅定的修行而已。有句話說得好：「禅定不是苦求，而是自然融入。」當你持續練習某一種方法之後，禅定就慢慢生起。禅定不是「做」出來的，而是當我們練習到完美無缺時自發産生的。

　　不過，爲了讓禅定發生，還是要創造甯靜而祥和的環境。在我們的心能夠得自在之前，首先要把心的環境安靜下來。平常，心就像蠟燭的火焰般，受到思想和情緒的強風所動，搖曳閃爍，經常改變。只有當我們把蠟燭四周的空氣安定下來之後，火焰才能燒得穩定；同理，只有當我們把思想和情緒的紛亂狀態安定下來之後，我們才能瞥見心性和安住于心性。另一方面，一旦我們在禅坐之中獲得穩定，任何喧鬧和騷擾將大爲減少它的影響力。

　　西方人似乎很著迷我所謂的「禅坐技巧」。現代世界畢竟沈迷在機械作用和機器之中，對純實用的事物容易上瘾。但是，禅坐最重要的特色不在技巧，而在精神：我們或許可以稱「姿勢」，是一種純熟、有靈感、創造性的禅修方式。

　　姿勢

　　上師們說：「如果你能在身體和環境之中創造祥和的條件，禅定和體悟將自然生起。」有關姿勢的討論，並不是一種神秘的迂腐之談。采取正確姿勢的重點是在創造更有啓發性的環境，以便進入禅定，喚醒本覺。身體的姿勢會影響到心的態度，心和身是互相關聯的，一旦姿勢和態度受到啓發，禅定自然會生起。

　　如果你坐著的時候，心與身沒有完全相應——例如，你在擔心或想著某件事——你的身體就會感到不舒服，問題也比較容易産生。反之，如果你的心是甯靜的，有啓發性的狀態，就會影響全身的姿勢，你可以輕松自在地坐著。因此，重要的是，要讓身體的姿勢和體證心性所産生的信心結合在一起。

　　接下來要談的姿勢，可能與你習慣采用的姿勢稍有不同。這來自古代大圓滿( Dzogchen )傳統的教法，也是上師教我的，我覺得它非常有用。

　　大圓滿教法認爲，你的見( vision )和你的姿勢應該像座山一般。你的見，就是你對心性的了解。因此，你的見可以轉換成姿勢，並加以啓發，從坐姿中表達出你整個存在的核心。

　　因此，你要坐如山，像山那麼穩固、堅定與雄偉。不管狂風如何吹襲，不管烏雲如何翻滾，山還是泰然自若。像山一般地坐下來，讓你的心升起、飛躍、翺翔。

　　這個姿勢要特別注意的是保持背部挺直，挺如箭，穩若山。如此，氣( prana )才可以輕易流過身上的脈，心也才能找到它真正的休息處所。什麼都不要勉強。脊椎的下半部有一個自然的曲線，必須保持輕松，但不要歪曲。頭必須舒服地平衡在頸上。兩肩和上半身帶出姿勢的力量和美感，它們維持著姿態的平衡，但不要用力。

　　雙腿交叉坐著。倒不必雙盤，那是在高級瑜伽課才比較強調的姿勢。雙腿交叉表示生與死、善與惡、方便與智慧、陽與陰、輪回與涅的統一；這是不二的心境。你也可以選擇坐在椅子上，兩腿放松，但背脊一定要維持挺直。

　　在我的禅坐傳統中，兩眼必須睜開，這是很重要的一點。開始學打坐時，如果你容易受外來的幹擾，可以把眼睛閉一會兒，靜靜地往內看，將幫助你專心。

　　一旦你覺得心安靜了，就要逐漸打開眼睛，你會發現你的視線變得比較安詳甯靜。現在請往下看，沿著鼻端以四十五度看著前面。這裏有一個要領：每當你心亂時，最好降低視線；每當你昏昏欲睡時，就要把視線拉高。

　　一旦心靜下來，內觀也開始清明了，你就可以隨意把視線拉高，眼睛仰望你前面的虛空。這是大圓滿修行所推薦的方法。

　　大圓滿教法強調你的禅定和視線必須像大海一般的廣闊：遍一切處、開放和無邊無際。正如你的「見」和姿勢不可分一般，禅定可以啓發視線，兩者合而爲一。

　　不要特別凝視哪一樣東西；相反的，輕輕往內看自己，讓你的視線擴張，變得越來越寬廣，越來越擴散。你將發現視線變得比較廣闊了，也變得比較安詳、慈悲、平靜和輕安。

　　觀世音菩薩的藏文音譯是「千瑞吉」( Chenrezig )。Chen的意思是眼睛，re是眼角，zig是看。意思是說，觀世音菩薩以他的慈眼看一切衆生的需要。因此，你要輕輕地把禅定所散發出來的慈悲，透過你的眼睛放射出來，讓你的視線變成慈悲的視線，遍一切處，如海遼闊。

　　睜開眼睛的理由有好幾個。第一、比較不會昏沈。其次，禅坐不是逃避世間的方法，也不是要脫離世間，遁入一種恍惚的意識狀態；相反的，禅坐直接幫助我們真正了解自己，並且與生命和外在世界産生關系。

　　因此，禅坐時，你要把眼睛睜開，不要閉上。你不是把生命排拒在外，而是維持開放的心態，隨意而安。你讓你的一切感官(聽、看、感覺)自然開放，不做掩飾，不追逐它們的知覺。誠如敦珠仁波切所說的：「雖然你可以認知各式各樣的現象，實際上它們卻是空的；但在空中，你卻可以認知各式各樣的現象。雖然你可以聽到各種聲音，這些聲音卻是空的；但在空中，你卻可以聽到聲音。你也有各種思想産生，這些思想都是空的；但在空中，你卻可以知道你有思想。」不管你看到什麼，聽到什麼，都不要去理會，不要去執著。讓聽去聽，讓看去看，而不要讓你的執著進入知覺之中。

　　依據大圓滿的特殊覺明( luminosity )法門，我們智慧能( wisdom-energy )的一切光都住在心輪，心輪則透過「智慧脈」( wisdom channels )與眼睛相連接。眼睛是覺明的「門」，所以你要睜開眼睛，才不會阻塞這些智慧脈。

　　靜坐時，要微微張開嘴巴，好象要發出低沈、放松的「阿——」聲。微微張開嘴巴，並用口來呼吸，可以使製造散亂思想的「業風」( karmic winds )不那麼容易生起，進而障礙你的心和禅定。將…

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