..續本文上一頁細層面的意識。DL喇嘛解釋道：
根據佛教的解釋，最終極的創造元是意識。意識有
不同的層面。我們稱爲最內部的微細意識總是在那
兒。那個意識的連系作用幾乎是永恒不變的，就像
宇宙粒子。在物質的領域裏，那是宇宙粒子，在意
識的領域裏，那是「明光」( Clear Light )……
「明光」，以其特殊的能量，能夠和意識連接。
輪回發生的正確過程，可以從下例獲得很好的說明：
在輪回過程中，相續的存在，並不像珍珠項鏈的珍
珠，由一根線(靈魂)串連而成，線穿過所有的珍
珠；相反的，它們像堆成一落的骰子。每一個骰子
都是分開的，卻支撐著它上面的骰子，因此在功能
上是相連接的。在骰子之間並沒有實體，只有因緣
作用。
在佛教經典中，對于這個因緣作用的過程，有非常清晰的描述。佛教聖者那先比丘( Nagasena )，針對米鄰陀王( King Milinda )所提出的一連串問題，就曾經做過說明。
米鄰陀王問那先比丘：「當某人重新出生時，他跟剛才去世的人相同呢？還是不同？」
那先比丘回答：「既非相同，也非不同……請告訴我，如果有一個人想點燈，它能提供整個晚上的光嗎？」
「能。」
「初夜分的火焰與中夜分……或後夜分的火焰相同嗎？」
「不。」
「那是說初夜分是一盞燈，中夜分是另一盞燈，後夜分又是另一盞燈？」
「不，那是因爲同一盞燈的光照亮整個晚上。」
「輪回非常相似：一個現象生起，同時另一個現象停止。所以，在新存在之意識裏的動作，既不與前一個存在之意識裏的動作相同，也沒有不相同。」
米鄰陀王又請那先比丘舉另一個例子，說明這種依存關系的正確性質，那先比丘就把它比做牛奶：凝乳、牛油或牛油煉都可以用牛奶製成，卻和牛奶不同，只是要完全依賴牛奶才能製成。
米鄰陀王于是問：「如果沒有『生命』( being )從一個身體傳到另一個身體，那麼我們不就可以不受過去世惡業的果報了？」
那先比丘舉了這個例子：有一個人偷了別人的芒果，他所偷的芒果，與另一個人原先擁有和種植的芒果並不完全相同，這麼說來他還應該接受處罰嗎？
那先比丘解釋，這個偷兒必須受罰的理由是：被偷的芒果，因爲它們的主人先播了種才生長出來。同理，因爲我們在某一世做了善惡業，使得我們和另一世有所連接，所以我們逃不了善惡業的果報。
業
在佛陀成道的中夜分，他獲得另一種知識，補充了他的輪回知識：業( karma )、因果的自然律。
「我以清淨和超越肉眼的天眼，看到生命如何消失和重新形成。我看到高等和低等、光彩耀眼和微不足道的生命，我也看到每一個生命如何依據他的業，而獲得快樂或痛苦的輪回。」
輪回背後的真理和驅動力，就是所謂的「業」。業常常被西方人徹底誤解爲命運或宿命；我們最好把它視爲是主宰宇宙的因果律。業的字面意思是「行動」，業既是潛藏于行動的力量，也是吾人行動所帶來的結果。
業有很多種：國際的業、國家的業、一個城市的業、個人的業。一切業都是錯綜複雜彼此相關著，只有覺悟者才能充分了解它們的複雜性。
如果用簡單的話來說明，業又是什麼意思呢？它的意思是：不管我們以身、口、意做些什麼，都將産生相應的結果。每一個動作，即使是最細微的動作，都孕育著它的後果。上師們說過，就算是少量的毒藥都可以致死，就算是小種子都可以長成大樹。誠如佛陀所說的：「不要忽視小惡；火花盡管再小，都會燒掉像山那麼高的幹草堆。」他又說：「不要忽視小善，以爲它們沒有什麼用；即使是小水滴，最後都可以注滿大容器。」業不像外物那般會枯萎，或永遠不起作用。它不會「被時間、火或水」毀滅。它的力量永遠不會消失，一直到它成熟爲止。
雖然行動的後果可能還沒有成熟，但只要有適合的條件，它們終將成熟。我們通常都會忘記自己做了些什麼，往往在很久之後，我們才會受到果報。那時候我們無法將它們與原因聯想在一起。吉梅·林巴( Jikmé Linpa )說，想象一只老鷹吧！它飛在高空上，並沒有投下影子，沒有任何征象顯示它就在天空上。突然間，它發現了獵物俯沖而下，猝然撲到地面。當它降落時，恐怖的影子就出現了。
我們的行爲，常常會延後呈現它的果報，甚至延到來世；我們無法指出是哪一個因造成某一個果，因爲任何事件都是許多業成熟之後集合在一起的複雜結合體。因此，我們都會以爲事情是「偶然」發生在我們身上的，如果每一件事都很順利，我們就稱爲「好運」。
除了業之外，還有什麼能夠如此滿意地解釋我們每一個人之間的極大差異呢？即使我們是出生在同一個家庭或國家，或類似的環境裏，我們還是有不同的性格，完全不同的事情發生在我們身上，我們有不同的天賦、傾向和命運。
誠如佛陀所說的：「現在的你，是過去的你所造的；未來的你，是現在的你所造的。」蓮花生大士進一步說：「如果你想知道你的過去世，看一看你現在的情況；如果你想知道你的未來世，看看你目前的行爲。」
善心
因此，下一世我們將會有什麼樣的出生，完全取決于這一世我們有什麼樣性質的行爲。很重要的是我們千萬不可以忘記：我們行爲的結果，完全是看行爲背後的動機而定，絕非行爲的大小程度。
在佛陀的時代，有一位年老的乞丐婦女，名叫「依賴喜悅」( Relying on Joy )。她常常看著國王、王子和人們供養佛陀和他的弟子，她最希望的莫過于能夠像他們一般去供養。所以，她就出外行乞，但一天下來僅要到一個小銅板。她拿著這個銅板，向油商購油。油商告訴她，這麼少的錢，什麼東西也買不到。當油商聽說她要以油來供佛時，對她産生了憐憫心，把她所要的油給她。她拿著這些油到僧院去，點了燈。她把燈放在佛前，許願說：「除了這盞燈，我沒有什麼好供養的。但透過這種供養，希望我將來能獲得智慧之燈。願我能解除一切衆生的黑暗，願我能淨化他們的一切業障，引導他們開悟。」
當天晚上，其他燈的油都燒光了。但是當佛陀的弟子目犍連( Maudgalyayana )前來彙集所有的燈時，那位乞丐婦女的燈仍然一直燒到破曉時分。當目犍連看到那盞燈還點燃著，油滿滿的，並且有新燈蕊時，他想：「這盞燈爲什麼白天還點著，實在沒有道理。」于是試著吹熄，但那盞燈仍然繼續燃著。他試著以手指頭掐掉燭花，但沒有成功。他又試著以袈裟悶熄，但燈還是燃著。佛陀一直在看，就說：「目犍連，你要熄滅那盞燈嗎？你是辦不到的。你甚至無法移動它，何況熄滅！即使你把一切大海的水都澆到這盞燈上，它還是不會熄。世界上所有河流和湖泊的水都熄滅不了它。爲什麼呢？因爲這盞燈是以誠心、清淨心供養得來的，那種動機使得它擁有巨大的功德。」當佛陀說完這句話，那位乞丐婦女走向他，佛陀爲她授記將來必定成佛，名曰：「燈光佛」( Light of the Lamp )。
因此，我們的行動會産生什麼樣的結果，完全看我們的動機好壞而定。寂天菩薩說：
這個世界上不管有什麼樣的喜悅，
完全來自希望別人快樂；
這個世界上不管有什麼樣的痛苦，
完全來自希望自己快樂。
因爲業報的法則是不可避免和真實不虛的，所以每當我們傷害別人時，是在傷害自己；每當我們帶給別人快樂時，就是在培育自己的快樂。DL喇嘛說：
如果你試著克服自私的動機――嗔怒等等――並發
展對別人更多的慈悲，最後你將獲得比本來還多的
利益。所以，有時候我說聰明的自私人應該這麼做。
愚癡的自私人總是爲自己著想，結果是負面的。聰
明的自私人會想到別人、會盡力幫助別人，結果是
他們也會得到利益。
輪回的信仰告訴我們，宇宙間是有某種最高的正義或善。我們一直想發掘和釋放的，便是那種善。每當行善時，我們就是往前靠近它；每當做惡時，我們就是在隱藏和抑製它。每當無法把它表現在生活和行動上時，我們就會感到痛苦和挫敗。
因此，如果你想從輪回的事實獲得一個重要訊息，那就是：發展這種善心，希望別人能找到永恒的快樂，並以行動去獲得那種快樂，培育和修持善心。DL喇嘛曾經說過：「我們不需要寺廟，不需要複雜的哲學。自己的頭腦、自己的心就是我們的寺廟；我的哲學是善心。」
創造力
因此，業不是宿命的，業是我們有能力去創造和改變。它是創造性的，因爲我們可以決定行動方式和動機。我們可以改變。未來掌握在我們的手中，掌握在我們的心的手中。佛陀說：
業，創造一切，有如藝術家：
業，組成一切，有如舞蹈家。
由于一切都是無常、流動和互相倚賴的，我們的一切行動和思想都會改變未來。任何情境，即使再絕望或再可怕，譬如末期疾病，都可以用來進化。任何罪惡或壞事，都可以用真誠的忏悔和真實的修行來淨化。
密勒日巴被認爲是西藏最偉大的修行者、詩人和聖人。我還記得小時候讀他的傳記，以及凝視著我所模擬的小畫像時，都會深受感動。年輕時代的密勒日巴，接受巫術的訓練，報複心態驅使他以黑術殺死無數的人。但由于他的反悔，再加他的上師瑪爾巴( Marpa)給他的嚴酷考驗和折磨，使他得以淨化一切壞的行爲。他繼續修行，終于開悟，成爲多少世紀以來幾百萬人的明燈。
西藏人說：「壞行爲有一項好處，那就是能夠被淨化。」因此，永遠都有希望。即使是謀殺犯和最冷酷無情的犯人，都可以改變和克服導致他們犯罪的情境。如果能夠純熟而睿智地利用目前的情況，它們都可以啓示我們解脫痛苦的束縛。
目前發生在我們身上的…
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