..續本文上一頁也許會把我們的一只手指看成整個山水。我們傲慢地只相信「眼見爲真」。但偉大的佛法卻提到，在不同的面向有無數的世界——甚至有許多世界很像或就像我們的世界——而現代天文物理學家已經發展出平行宇宙存在的理論。在我們有限的認知範圍之外，我們怎麼能夠肯定地說，何者存在或何者不存在呢？ 看看周遭的世界，也看看我們內心的世界，我們能夠看到六道確實是存在的。它們存在的方式，在于我們無意識地將煩惱投射出去，將環繞著我們的六道具體化，並且界定這六道當中生活的方式、形式、品位和內容。它們也存在于我們的內心世界裏，在我們的身心系統中，它們是各種煩惱的種子和傾向，隨著影響它們的因素和我們所選擇的生活方式，時時准備發芽和成長。
讓我們看看六道如何在種子世界裏投射和呈現。譬如，天道的主要特色是沒有痛苦，那是永不改變的美，以及極盡享受之能事的世界。想象天神的模樣：高大、金發的沖浪人，悠閑地斜躺在風和日麗的沙灘上或花園裏，聽著自己喜愛的音樂，沈醉在刺激物品裏，熱衷于靜坐、瑜伽及雕琢身體等改善自己的功夫，只是從來不用腦筋，從來不曾碰到任何複雜或痛苦的情境，從來不曾意識到自己的真性，已經麻醉到不曾察覺自己到底真正是什麼樣子。如果我們想起美國加州和澳州的某些地區如同天道，你也可以看到阿修羅界每天都在華爾街的陰謀和競爭中，或在華盛頓和倫敦政府的沸騰走廊上不斷出現。至于餓鬼道呢？有些人盡管富可敵國，但從來不曾滿足過，渴望並吞一家又一家公司，永不休止地在法庭上表現他們的貪欲，這些人就是餓鬼道。打開任何電視頻道，你立刻就進入阿修羅和餓鬼的世界。
天道的生活品質似乎比人道還要好，但上師們說，人的生命價值卻無限可貴。爲什麼？因爲我們具有覺察力和智慧，這是開悟的素材；同時，人生無所不在的苦，可以激勵我們從事精神上的轉化。每一種痛苦、悲傷、損失和無止境的挫折，都有它真實而戲劇性的目的：喚醒我們，促使(近乎強迫)我們沖破輪回，從而釋放被禁锢的光芒。
每一個精神傳統都強調，人身是殊勝的，具有我們不曾想過的潛力。如果錯過這一生可以轉化自己的機會，很可能要經過非常長的時間才能重獲人身。想象有一只盲龜，漫遊在像宇宙這麼大的海洋深水裏。水面上漂著一支木環，在海浪間漂蕩。這只龜每一百年才會浮上水面一次。佛教徒說，生爲人身比那只盲龜浮上水面，又剛好把頭穿過木環還要困難。又說，即使出生爲人，那些有很大福氣接觸佛法的人更是稀有難得；而真正把佛法牢記心中，表現在行動上的人，更是寥寥無幾。
認知的門
我們如何認知這個世界，完全取決于「業的景象」。上師們使用一個傳統的例子來做說明：有六種生命在河岸邊見面。對人來說，他把河流看成水，是可以洗滌和止渴的；對魚來說，河流是它的家；天神把它看成是帶來喜悅的瓊漿玉液；阿修羅把它看成是淚水；餓鬼把它看成是膿血；地獄道的衆生把它看成是熔化的岩漿。同樣是水，但認知的方式卻不同，甚至相反。
這種認知的多樣性告訴我們，一切業的景象都是幻影；因爲如果一種東西可以有這麼多的認知方式，那麼又有什麼東西有真實的、本具的實相呢？這個事實也告訴我們，有些人可能把這個世界看成天堂，有些人卻看成地獄。
佛法告訴我們，景象基本上可以分爲叁種：普通生命有「不淨的、業的景象」；禅修的人會在禅坐中有「體驗的景象」，這是超越的道路或媒介；而開悟者則有「清淨的景象」。開悟者或佛，把這個世界看成是當下圓滿的，一種完全而絕對清淨的國土。因爲他們已經淨化了「業的景象」的因，他們對每樣東西都直接看到它赤裸的、本初的神聖性。
我們之所以把周遭每一樣東西看成這個樣子，那是因爲我們生生世世都以同樣方式重複強化對于內外實相的經驗，這就形成我們的錯誤假設，認爲我們所看到的，具有客觀上的真實。事實上，當我們繼續修行，就可以學到如何直接對治已經僵化的認知。我們對于世界、物質，乃至一切舊的觀念，都被淨化和消溶了，代之以全新的「天堂般」的景象和認知。如同布萊克( Blake )說的：
如果認知的門被淨化了，
一切萬物都將顯現……本有，而無限。
我永遠不會忘記，在一個親密的時刻裏，敦珠仁波切傾身向我，以柔和、沙啞而略爲提高的語調說：「你知道，我們周遭的一切事物都會消失，就這樣消失……不是嗎？」
然而，對大多數人來說，業和煩惱使我們無法看清自己的本性及實相的性質。結果，我們就執著樂和苦爲真實不虛的，我們就在笨拙而愚癡的行動中，繼續播下來生的種子。我們的行動把我們系縛在世間的循環裏，在永無止境的生死輪回裏。因此，當前這一刻的生活方式，自己要負責：現在的生活方式，可能會犧牲我們的整個未來。
因此我們現在就必須准備明智地迎接死亡，轉化我們的「業的未來」，避免一再掉入無明的悲劇和重複痛苦的生死輪回。這一世，是我們能夠做准備，而且是透過修行真正做准備的唯一時空：這是此生自然中陰給我們的訊息，誰也逃避不了。誠如蓮花生大士所言：
現在當此生中陰在我身上降臨時，
我將不再懈怠，不願虛度此生，
心無旁骛地進入聞、思、修的大道。
讓認知和心成爲道，體證「叁身」：覺悟心；
現在我已獲人身，
沒有時間讓心在道上彷徨。
無我的智慧
有時候我會好奇，如果把一位西藏鄉巴佬帶進科技發達的現代都市裏，他會有什麼感覺。他可能會以爲他已經死了，進入中陰境界裏。它會對飛過天空的飛機，或越洋電話難以置信而目瞪口呆，他會以爲看到奇迹。然而，對接受過西方教育的現代人來說，這一切都是稀松平常的，因爲教育說明了這些事情的科學背景。
同樣情形，西藏佛教有基本的、正常的、初步的精神教育，對于此生的自然中陰提供完整的精神訓練，以及關于心的主要字彙。這種訓練的基礎，就是所謂「叁種智慧工具」：聽聞的智慧、思索和反省的智慧，以及禅修的智慧。透過聞、思、修叁慧，可以喚醒我們認識真性，也可以體現我們發掘本來面目、所謂「無我的智慧」的喜悅和自由。
想象有一個人發生車禍被送到醫院後突然醒過來，反省她完全喪失記憶。從外表來看，一切都毫發無傷，但她已經不記得她到底是什麼人。同樣的情況，我們記不得自己的真實身分、我們的本性。反之，我們卻狂亂地到處投射，扮演另一個人，執著不放，就像一個持續掉進深淵的人一般。這個虛假的、妄執的身分就是「自我」。
因此，自我就是沒有確實了解自己是誰，結果是：不惜任何代價，執著一個拼湊和替代的自我影像，那終究是善變而冒牌的自我，不得不持續地改變來維持它的存在。「自我」在藏文中稱爲dak dzin，意思是「我執」。因此，「自我」可以界定爲不斷執著「我」和「我所有」、自己和他人的虛妄觀念，以及因而産生的概念、思想、欲望和活動。此一執著自始就是徒勞無功、注定要挫敗的，是因爲它本身並沒有基礎或真理可言，而我們所執著的對象，本質上就是不可執著的。我們之所以這麼執著，是因爲在生命深處，我們知道自我並不是本來就存在的。從這個秘密的、令人焦慮的認識裏，就産生了我們所有的不安和恐懼。
如果我們不去揭開自我的假面具，它就會繼續欺騙我們，就像一位叁流的政客不停開出空頭支票，或像一位律師持續創造天才般的謊言和辯護，或像一位脫口秀主持人滔滔不絕地說話，全是空口說白話，毫無內容可言。
多生累劫的無明，讓我們把整個生命和自我視爲一體。它最大的勝利，就是誘使我們相信：它的最佳利益就是我們的最佳利益，我們的生存就是它的生存。這是一種殘酷的諷刺，因爲自我和我執是一切痛苦的根源。然而，自我卻如此具有說服力，長久以來我們都在上它的當，因此一想到無我就會讓我們嚇得六神無主。自我對我們低聲耳語：如果無我，我們就會喪失一切身爲人類的樂趣，就會被貶低爲單調乏味的機器人或腦死的植物人。
我們對于喪失控製和未知事物的恐懼，絕大部分是自我在作祟。我們也許會對自己說：「我是如此痛苦，我必須確實放下自我；但如果我這麼做了，會發生什麼呢？」
這時候，自我將甜蜜地作聲：「我知道我有時候是討人厭的，請相信我，如果你要我離開，我會很知趣的。但是你真的要我離開嗎？想想看：如果我真的離開，你會發生什麼事呢？誰來照顧你呢？誰會像我這麼多年來一樣的保護和關心你呢？」
即使真的看穿了自我的謊言，我們還是會恐懼而不敢放棄自我；因爲如果我們沒有確實認識心性或真實面目，我們就沒有其他的選擇。就像酒鬼知道喝酒是在毀滅自己，毒瘾者也知道吸過毒後仍無法解除痛苦，我們也以令人傷心的自艾自憐，一再屈服于自我的要求之下。
修行道上的自我
我們之所以走上修行的大道，就是爲了結束自我怪異的獨裁，但自我幾乎有無限的方法，在每一個修行階段上，都可以破壞和阻止我們想逃脫自我的欲望。真理是簡單的，佛法也非常清楚；但我很傷心地一再看到，每當佛法開始接觸和感動我們時，自我就讓它們變得錯綜複雜，因爲它知道它已受到根本的威脅。
在我們開始著迷于修行之路及其可能性時，自我也許甚至會鼓勵我們說：「太好了。這正是你所需要的！這個教法確實很有意義！」
然後，當我們說我們要試試禅坐或參加避靜專修時，自我就會低聲唱著：「多棒的主意！爲什麼我不跟著你呢？我們可以一起學習。」在我們修行的蜜月期間，自我會一直催促我們前進：「好極了――多麼美妙，多麼啓發人……」
一旦…
《西藏生死書》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…