..續本文上一頁我們覺得一切都不可相信，一切都沒有希望，一切都不能遵循。
現代教育灌輸給我們的思想卻是要頌揚懷疑，事實上，已經創造了「懷疑的宗教或神學」，我們對什麼都懷疑，好讓別人把我們當成有智慧的人，隨時指出什麼是錯的，而不去問什麼是對的或好的，而且還嘲諷地汙蔑傳統的精神理念和哲學，或否定以善意或平常心所完成的事情。
佛陀教誡我們要有另外一種懷疑，「就像分析黃金一樣，要烤、切、磨才能測出它的純度。」對于這種懷疑形式，如果我們遵從到底，便可以見到真理，但是，我們既沒有內觀的智慧，又沒有勇氣和良好的訓練。我們已經被訓練到盲目地懷疑一切，而無法接觸到寬廣而高貴的真理。
爲了取代當前虛無主義的懷疑，我請求你們要有我所謂的「神聖的懷疑」，這是覺悟之道不可或缺的一部分。我們承襲自先人的修行法門，絕不是目前飽受威脅的世界所能忽視的。與其懷疑「它們」，何不懷疑自己的無知、自以爲是、執著和逃避。我們對于解釋實相的熱衷追求？其實，終極實相的信差——曆代上師們，早已經用他們那驚人而無限的智慧告訴我們，實相完全不是這麼一回事。
這種神聖的懷疑鼓勵我們前進，啓發、考驗我們，讓我們變得越來越真誠，加持我們，讓我們越來越接近真理的領域。當我和我的上師在一起時，我會一再問他們問題。有時候我得不到清楚的答案，但我並不對他們或教法的真理感到懷疑。有時候，我也許會懷疑自己的精神成熟度或聽懂真理的能力，更多時候我會一再提問題，直到獲得清晰的答案爲止。當那個答案純淨而有力地來到我心中，而我的心也報以感恩和了解時，就激起我的堅強信心，那是所有懷疑者的嘲笑所無法摧毀的。
記得有一年冬天，在一個萬裏無雲、明月當空的夜晚，我和一位學生開車從巴黎南下意大利。她是心理治療師，接受過許多種訓練。她告訴我，她所體會到的是：懂得越多，産生的疑問就越多，而每當真理開始深深接觸你時，你懷疑的藉口就越細微。她說，她曾經試過多次想要逃開佛法，但最後了解到無處可逃，因爲她實際想逃避的是她自己。
我告訴她，懷疑並不是病，它只是一種缺乏傳統中所謂「見」的症狀而已。「見」是對于心性的證悟，所以也是對于實相之性質的證悟。當那種「見」完全呈現時，就不可能産生絲毫的懷疑，因爲那時候我們會以實相本身的眼睛來看實相。但在達到覺悟之前，不可避免的還是會有懷疑，因爲懷疑是迷惑心的基本動作，而對治懷疑的唯一方法是既不壓製也不縱容。
懷疑需要有真正的善巧方便才能對治，我發現很少有人知道如何研究或利用懷疑。現代文明如此崇拜貶損和懷疑的力量，但幾乎沒有人有勇氣貶損懷疑本身，或者像一位印度教上師所說的：把懷疑的狗轉向懷疑本身，揭開嘲諷的面具，看看到底是什麼樣的恐懼、失望、無助感和煩人的狀況引發了這些懷疑。如果能這樣做，懷疑就不再是一種障礙，而是證悟之門，每當心中有所懷疑時，修行人就會迎接它，視爲深入真理的方法。
我很喜歡一個禅師的故事。這位禅師有一個忠誠而非常素樸的學生，視他爲活佛。有一天，禅師不小心坐在一根針上。禅師尖叫一聲：「哎唷！」跳了起來。學生當下喪失一切信心，就離開禅師，他說他很失望地發現師父竟然並未完全開悟，不然的話，師父怎麼會那麼大聲尖叫和往上跳呢？師父知道學生已經離開後，有點傷心，他說：「唉！可憐蟲。他應該知道，事實上，不僅是我，連針和『唉唷』聲都不是真的存在啊。」
我們不要像那位禅學生一樣，犯下沖動的錯誤。不要把懷疑看得過分嚴重，但也不要讓它們過分膨脹，不要對它們著迷或加以善惡的判斷。我們所需要學習的是慢慢改變我們對懷疑的態度；過去受到文化的製約和感情用事，未來應該采取自由、風趣和慈悲的看法。換句話說，要給懷疑時間，要給自己時間，以發現問題的答案，那不只是知識上或「哲學上」的答案，也是生活、真實、真誠和可行的答案。懷疑不會自動解除；但如果有耐心，就可以在內心創造一個空間，仔細而客觀地檢查、分析、消解和治療懷疑。我們的文化中所缺少的，是心理的鎮定和空靈，唯有靠不斷的禅修才能達到，而只有在這種心理才能慢慢培養和發展智慧。
不要急著想解決你所有的懷疑和問題；誠如上師們所說的：「急事慢做。」我總是告訴我的學生不可以過分的期待，因爲精神的成長需要時間。光是把日文學好或成爲醫生，就需要多年的時光：我們怎麼能夠期待在幾個星期之內就獲得一切答案呢？精神的旅程，是一種持續學習和淨化的旅程。當你知道這一點，你就會變得謙虛。西藏有一句著名的諺語說：「不要把了解誤以爲是證悟，不要把證悟誤以爲是解脫。」密勒日巴尊者也說：「不要抱有證悟的希望，卻要一輩子修行。」對于我的傳統，我最欣賞的是它的腳踏實地和不尚空談，它強調最偉大的成就需要最大的耐心和最長的時間。
第九章 精神之路
在蘇菲教大師路米(Rumi)的《桌上談話》(Table Talk)一書中，有這麼一段猛烈而直截了當的話：
大師說，在這個世界上有一件事是絕對不能忘記的。
如果你忘記其他事情，只有那件事沒有忘記，你就
不用擔心；反之，如果你記得、參與並完成其他事
情，卻忘記那件事，那你就等于什麼也沒有做。這
就好象國王派遣你到一個國家去完成一件特殊的工
作。你去了，也做了一百件其他的事，但如果沒有
完成你的任務，你就是什麼事都沒有做。每個人來
到世間都有一件特定的事要完成，那就是他的目的。
如果他沒有做那件事，就等于什麼事都沒有做。
人類的所有精神導師都告訴我們同一件事：活在地球上的目的，就是與我們基本的、覺悟的自性結合。「國王」派遣我們來到這個陌生的、黑暗的國度，其任務就是證悟和體現我們的真實存有。完成任務的方法只有一 個，那就是踏上精神之旅，以我們的一切熱誠、智慧、勇氣和決心來轉化自己。誠如《卡達奧義書》( Katha Upanishad )中「死神」對納奇柯達斯( Nachiketas )所說的話：
有智慧之路，也有愚癡之路。它們離得遠遠的，目
的地也不同……愚人深陷于愚癡之中，自以爲聰明
和學識淵博，就像盲人被盲人引領著，漫無目的地
走來走去。那個超越生命以外的世界，不會對幼稚、
漫不經心或迷戀財富的人發光。
尋找精神之路
在其他的時代和其他的文明裏，只有少數人才能踏上這種精神轉化之路；但在今天，如果我們想保存這個世界，避免它受到內外危險的威脅，大多數人類就必須尋找智慧之路。在當前充滿暴力和分崩離析的時代裏，精神的遠景不再是精英分子的奢侈品，而是關系到我們的生存。
遵循智慧之路，沒有比目前更爲迫切和更爲困難。我們的社會，幾乎完全傾力在頌揚自我，對于成功和權力抱著種種令人傷心的幻想；此外，還頌揚那些正在毀滅地球的貪婪和愚癡力量。在人類曆史上，就以目前最難聽到不阿谀的真理聲音，一旦聽到要遵循它，更是難上加難：因爲周遭的世界都不支持我們的選擇，我們所生存的社會，似乎也都在否定具有神聖或永恒意義的每一個觀念。因此，在目前危機重重，未來亦不知何去何從之際，身爲人類的我們，發現自己最爲迷惑，掉進自己所創造的夢魇之中。
不過在這種悲劇情況下，還有一個重要的希望來源，那就是一切偉大的神秘傳統，它們的精神教法仍然存在。不幸的是，傳承這些教法的具格大師非常少，尋求真理的人也幾乎毫無揀擇。西方已經變成精神騙子的天堂。對于科學家，你可以驗證誰是真內行，誰不是，因爲其他的科學家可以查核他們的背景和檢驗他們的發現。但在西方，因爲缺乏對智慧文化的一套豐富完整的准則，因此，所謂「上師」的真實性幾乎無法建立。任何人似乎都可以自我炫耀爲上師，吸引徒衆。
但在西藏就不是這樣，選擇一種特殊的法門或老師來遵循會安全得多。初次接觸西藏佛教的人，常常不懂爲什麼如此重視師師相傳的不斷傳承。傳承是重要的保障：它維持教法的真實性和純淨。人們從誰是他的上師來了解這位上師。這不是保存某種陳舊、儀式化知識的問題，而是以心傳心的問題，把一種重要而活生生的智慧，及其善巧而有力的修行方式傳承下來。
辨別真正的上師，是一件非常精細而需要特別小心的事；我們這個沈迷娛樂、追求簡單答案和速成效果的年代裏，那種比較沈靜和沒有戲劇效果的修行功夫，很可能引不起注意。而我們認爲神聖應該是虔誠的、乏味的、溫和的這種觀念，可能又會讓我們看不到覺悟心的朝氣蓬勃和生動有趣。
誠如貝珠仁波切所寫的：「身藏不露的偉大人物，他們非比尋常的品質，可能會讓我們這種凡夫看不出來，盡管我們盡了最大的努力來檢驗他們。另一方面，即使是平凡的江湖郎中，也擅長裝扮成聖人來欺騙別人。」如果貝珠仁波切能夠在上個世紀的西藏寫出這段話，那麼在當前混亂的精神超級市場中，這句話更顯得逼真啊！
這麼說來，在今天這個極度不可信賴的時代裏，我們又該如何發現精神之路上所迫切需要的信任呢？我們能夠利用什麼標准來衡量一位上師是否爲真上師呢？
我清楚地記得，有一次我跟一位上師在一起時，他問學生是什麼原因吸引他們來跟他學習？爲什麼他們相信他呢？一位女士說：「我了解到你真正要的，是教我們認識和運用佛法，而且我也了解到你是如何善巧地教導我們。」一位五十多歲的男士說：「感動我的，不是你的知識，而是你確實有一顆利他和善良的心。」
一位年近四十的女士承認：「我嘗試過要把你變成我的母親、…
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