..續本文上一頁此判斷他們。你這樣的承擔，可以解放臨終者，讓他得到應有的自由。請以臨終者曾經有過的開放、可愛和大方對待他們。
在比較深的精神層次裏，不論臨終者是否曉得，記得他們也有佛性和完全覺悟的潛能，這種想法對我的幫助很大。當臨終者更接近死亡時，從許多方面來說，開悟的可能性更大。因此，他們值得更多的關懷和尊敬。
說真話
人們常問我：「應該告訴臨終者他正在接近死亡嗎？」我總是回答：「應該，告訴時要盡可能安靜、仁慈、敏感和善巧。」從我多年探視病人和臨終者的經驗中，我同意庫布勒羅斯醫師的觀察：「大部分的病人都知道他們即將去世。他們從親戚的淚水、家人緊繃著的臉，意識到他們已日薄西山。」
我常發現，人們直覺上都知道他們已經爲時不多，卻依賴別人(醫師或親人)來告訴他們。如果家人不告訴他們的話，臨終者也許會認爲那是因爲家人無法面對那個消息。然後，臨終者也不會提起這個主題。這種缺乏坦誠的狀況，只會使他感到更孤獨、更焦慮。我相信告訴病人實情是很重要的，至少他有權利知道。如果臨終者沒有被告知實情，他們怎能爲自己的死做准備呢？他們怎能將生命中的種種關系做真正的結束呢？他們怎能幫助那些遺眷在他去世後繼續活下去呢？
從一個修行人的觀點來看，我相信臨終是人們接受他們一生的大好機會；我看過許多的個人藉著這個機會，以最有啓示性的方式改變自己，也更接近自己最深層的真理。因此，如果我們能掌握機會，盡早仁慈而敏感地告訴臨終者，他們正在步向死亡，我們就是確實在給他們機會提早准備，以便發現自己的力量和人生的意義。
讓我告訴你一個故事，這是我從布裏吉修女(Sister Brigid)那兒聽來的，她是在愛爾蘭臨終關懷醫院工作的天主教護士。六十來歲的莫菲先生和他太太，接到醫生告知他在世的日子已經不多。第二天，莫菲太太到醫院探視他時，兩人談著，哭了一整天。布裏吉修女看到這對老夫妻邊談邊哭泣，前後有叁天之久，她懷疑自己是不是應該介入。不過，又隔一天，兩位老人突然間變得很放松而安詳，彼此溫馨地握著對方的手。
布裏吉修女在通道上攔住莫菲太太，問她到底發生什麼事，使得他們産生這麼大的改變。莫菲太太說，當他們獲知莫菲即將遠離人間時，就回憶過去相處的歲月，想起許多往事。他們已經結婚近四十年，一談到他們再也不能一起做事時，自然覺得悲傷。于是莫菲先生寫了遺囑和給成年兒女的遺書。這是很痛苦的一件事，因爲實在很難放下，但他還是做了，因爲莫菲先生想好好地結束生命。
布裏吉修女告訴我說，莫菲先生又活了叁個星期，夫妻兩人安詳甯靜，給人一種平易近人和充滿愛心的感覺。即使在她丈夫過世後，莫菲太太還是繼續探視醫院裏的病人，鼓舞那兒的每一個人。
從這個故事中，我了解到及早告訴人們他們即將過世，這是很重要的；同時，坦誠面對死亡的痛苦，也有很大的好處。莫菲夫婦知道他們將喪失很多東西，但在共同面對這些損失和悲痛之後，發現他們不會喪失他們之間永存的夫妻之愛。
臨終的恐懼
我確信莫菲太太在過程中，由于面對她自己對于臨終的恐懼，才能幫助她丈夫。除非你承認臨終者對于死亡的恐懼多麼擾亂你，讓你自己産生多麼不舒服的恐懼，你就不能去幫助他們。處理臨終的事，就像面對一面明亮而殘酷的鏡子，把你自己的實相毫無保留地反映出來。你看到自己極端痛苦和恐懼的臉。如果你不能注視並接受你自己痛苦和恐懼的臉，你怎能忍受在你面前的那個人呢？當你想幫助臨終的人時，你必須檢查自己的每一個反應，因爲你的反應將反映在臨終者身上，大大影響到你是在幫助或傷害他。
在你邁向成熟的旅程上，坦誠正視自己的恐懼，也將對你有所幫助。我認爲，加速自己成長的方法，莫過于照顧臨終者，因爲他讓你對于死亡做一個深度的觀照和反省。當你在照顧臨終者時，你會深刻地了解到，什麼是人生最重要的問題。學習幫助臨終者，就是開始對自己的臨終不畏懼和負責任，並在自己身上發起不曾覺察的大慈悲心。
覺察到自己對于臨終的恐懼，非常有助于你覺察臨終者的恐懼。請深入想象臨終者可能會有的情況：恐懼愈來愈增強而無法控製的痛，恐懼受苦，恐懼尊嚴蕩然無存，恐懼要依賴別人，恐懼這輩子所過的生活毫無意義，恐懼離開所愛的人，恐懼失去控製，恐懼失去別人的尊敬；也許我們最大的恐懼就是對于恐懼本身的恐懼，愈逃避，它就變得愈強大。
通常當你感到恐懼時，你會感到孤獨寂寞。但是當有人陪著你談他的恐懼時，你就會了解恐懼原來是普遍的現象，個人的痛苦就會因而消失。你的恐懼被帶回到人類普遍的脈絡裏。然後，你就能夠比過去更積極、更具啓發性、更慈悲地來了解和處理恐懼。
當你成長到足以面對並接受自己的恐懼時，你將對于面前的人的恐懼更敏感，你也會發展出智慧來幫助人，把他的恐懼坦白表達出來，面對它，並善巧地驅除。你會發現，面對自己的恐懼，不僅可以讓你變得比較慈悲、勇敢和聰明，還可以讓你變得比較善巧；那種善巧將使你懂得運用許多方法，來幫助臨終者了解和面對自己。
我們最容易驅除的恐懼就是擔心在死亡過程中會有舒緩不了的痛苦。我認爲世上的每一個人目前都可以不需要有這種恐懼了。肉體的痛苦必須被減到最少；畢竟死亡的痛苦已經夠多了。倫敦聖克裏斯多福臨終關懷醫院是我很熟悉的一家醫院，我的幾位學生就是在那兒過世的。那家醫院所做的一項研究顯示，只要給予正確的照顧，百分之九十八的病人都可以死得安詳。臨終關懷運動已經發展出各種以合成藥物控製痛苦的方法，而不只是使用麻醉劑。佛教上師強調臨終時要意識清醒，心要盡可能清明、無挂礙和甯靜。達到這個狀態的首要條件，就是控製痛苦而不是遮蔽臨終者的意識。目前這是可以辦到的事：在最緊要的時刻裏，每個人都應該有權利獲得這個簡單的幫助。
未完成的事
臨終者經常會爲一些未完成的事焦慮。上師告訴我們必須安詳地死，「沒有攀緣、渴望和執著」。如果我們不能清理一生未完成的事就不可能全然地放下。有時候你會發現，人們緊緊抓住生命，害怕放下去世，因爲他們對自己過去的所作所爲不能釋懷。當一個人去世時還懷著罪惡感或對別人有惡意，那些尚存者就會受到更多的痛苦。
有時候人們會問我：「治療過去的痛苦不是太晚了嗎？我和我臨終的親友之間這麼多的痛苦經驗，還可能愈合嗎？」我的信念和經驗告訴我，絕不會太晚；即使經過巨大的痛苦和虐待，人們仍然可以發現彼此寬恕的方法。死亡的時刻有它的莊嚴、肅穆和結局，比較能夠讓人接受和准備寬恕，這是他們從前不能忍受的。即使在生命的最尾端，一生的錯誤還是可以挽回的。
我和那些照顧臨終者的學生發現，有一個非常有效的方法可以幫助完成未了的事。這個方法取材自佛教的「施受法」(Tonglen，意爲給予和接受)和西方的「完形治療(Gestalt，譯注：完形心理治療法是一種心理治療法，可以幫助人處理未完成的心事。)完形治療是克莉斯汀·龍雅葛(Christine Longaker)設計的，克莉斯汀是我最早期的學生，在她的丈夫死于白血病之後，進入臨終關懷的研究領域。未完成的事往往是溝通受阻的結果；當我們受傷之後，常常會處處防衛自己，總是以自己的立場爭辯，拒絕去了解別人的觀點。這不但毫無幫助，還凍結了任何可能的交流。因此，在你做這種修習時，必須把所有的負面思想和感覺都提出來，然後嘗試了解、處理和解決，最後是放下。
現在，觀想眼前這個令你感到棘手的人。在你的心眼裏，看到他如同往昔一般。想象現在真有改變發生了。他變得比較願意接受和聽你要說的話了，也比較願意誠懇地解決你們兩人之間的問題。清晰地觀想他是在這種嶄新的開放狀態中，這會幫助你對他比較開放。然後在心中真正感覺最需要向他說的話是什麼，告訴他問題在哪裏，告訴他你的一切感覺、你的困難、你的傷害、你的遺憾；告訴他過去你覺得不方便、不適合說的話。
現在拿一張紙，寫下所有你想說的話。寫完之後，再寫下他可能回答你的話。不要想他習慣會說的話；記住，就像你所觀想的，現在，他真的已經聽到你說的話了，也比較開放了。因此，想到什麼就寫什麼；同時在你的心裏，也允許他完全表達他的問題。
想想是否還有其他你想對他說的話，任何你一直保留或從未表達的舊創傷或遺憾。同樣的，寫完你的感覺之後，就寫下他的反應，想到什麼就寫什麼。繼續這種對話，直到你確實覺得再也沒有什麼好保留的話爲止。
准備結束對話時，深深問你自己，是否現在可以全心放下過去的事，是否滿意這種紙上對談所給你的智慧和治療，而讓你原諒他，或者他原諒你。當你覺得你已經完成了這件事，記住要表達你可能一直保留不說的愛或感激，然後說再見。觀想他現在離開了；即使你必須放下他，記住你在心裏永遠能夠保留他的愛，以及過去最美好的回憶。
爲了讓過去的困難更清楚地和解，找一位朋友，把你的紙上對談念給他聽，或者自己在家裏大聲地念。當你大聲讀完這些對話之後，你將驚訝地注意到自己的改變，仿佛已經實際和對方溝通過，也和他一起實際解決了所有的問題。然後，你將發現更容易放下，更容易和對方直接討論你的困難。當你已經確實放下後，你和他之間的關系，就會發生微妙的轉變，長久以來的緊張關系往往從此溶化。有時候，更驚人的，你們甚至會成爲最好的朋友。千萬不要忘記西藏著名的宗喀巴(Tsongkhapa)大師曾經說…
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