..續本文上一頁過：「朋友會變成敵人，敵人也會變成朋友。」
道別
你必須學會放下的，不只是緊張關系而已，還有臨終者。如果你攀緣著臨終者，你會帶給他一大堆不必要的頭痛，讓他很難放下和安詳地去世。
有時候，臨終者會比醫生所預計的多活幾個月或幾個星期，經驗到深刻的肉體痛苦。龍雅葛發現，這樣的人要放下而安詳地去世，必須從他所愛的人聽到兩個明確的口頭保證。第一，允許他去世。第二，保證在他死後，他會過得很好，沒有必要爲他擔心。
當人們問我如何允許某人去世，我就會告訴他們，想象坐在他們所愛的人床邊，以最深切、最誠懇的柔和語氣說：「我就在這裏陪你，我愛你。你將要過世，死亡是正常的事。我希望你可以留下來陪我，但我不要你再受更多苦。我們相處的日子已經夠了，我將會永遠珍惜。現在請不要再執著生命，放下，我完全誠懇地允許你去世。你並不孤獨，現在乃至永遠。你擁有我全部的愛。」
一位在臨終關懷醫院工作的學生，告訴我有一位年老的蘇格蘭婦女瑪琪，在她的丈夫昏迷不省人事幾近死亡時，來到醫院。瑪琪傷心欲絕，因爲她從來沒有把她對丈夫的愛說出來，也沒有機會道別，她覺得太遲了，醫院的工作者鼓勵她說，雖然病人看起來沒有反應，但他可能還可以聽到她說話。我的學生讀過文章提到，許多人雖然喪失意識，但事實上知覺作用仍然存在。她鼓勵瑪琪花些時間陪丈夫，告訴他心裏頭想說的話。瑪琪沒有想過要這麼做，但還是接受建議，告訴丈夫過去相處的一切美好回憶，她多麼想他，多麼愛他。最後，她對丈夫說了一聲再見：「沒有你，我會很難過，但我不想看到你繼續受苦，因此你應該放下了。」一說完這句話，她的丈夫發出一聲長歎，安詳地過世。
不僅是臨終者本人，還有他的家人，都應該學習如何放下。臨終關懷運動的一項成就是：幫助全家人面對悲痛和對于未來的不安全感。有些家庭拒絕他們親愛的人離開，認爲這麼做是一種背叛的行爲，或是一種不愛他們的象征。龍雅葛勸這些家人想象他們是在臨終者的位置上；「想象你就站在一艘即將啓航的郵輪甲板上。回頭看岸上，發現你所有的親友都在向你揮手再見；船已經離岸了，你除了離開之外，別無選擇。你希望你親愛的人如何向你說再見呢？在你的旅程中，怎樣才能對你幫助最大呢？」
像這樣簡單的想象，對于每一個家人在克服說再見的悲痛上，會有很大的幫助。
有時候人們問我：「我應該怎樣對我的小孩提及親人的死亡呢？」我告訴他們必須敏感，但要說真話。不要讓小孩認爲死亡是奇怪或可怖的事。讓小孩盡量參與臨終者的生活，誠實地回答他可能提出的任何問題。小孩天真無邪，能夠替死亡的痛苦帶來甜蜜、輕松，甚至是幽默。鼓勵小孩爲臨終者祈禱，讓他覺得他能提供實際的幫助。在死亡發生之後，記住要給小孩特別的關懷和感情。
走向安詳的死亡
當我回憶起在西藏所見過的死亡時，對于許多人都是死在甯靜和諧的環境中，感受很深。這種環境常常是西方所欠缺的，但我最近二十年的親身經驗顯示，只要有想象力，還是可以創造的。我覺得，在可能的情況下，人們應該死在家裏，因爲家是大多數人覺得最舒服的地方。佛教上師們所鼓吹的安詳死亡，在熟悉的環境裏是最容易做到的。但如果有人必須死在醫院裏，身爲死者所摯愛的你們，還是有很多方法可以把死亡變成簡單而有啓示性的事。帶來盆栽、花、照片、家人親友的相片、兒子和孫子的圖畫、匣式放聲機和音樂帶，還有，可能的話，家裏煮來的飯菜。你甚至可以要求醫院讓小孩來探視，或讓親友在病房過夜。
如果臨終者是佛教徒或其他宗教的信徒，朋友們可以在房間內擺設小神龛，供奉聖像。我記得我有一個學生名叫雷納，他是在慕尼黑一家醫院的單人病房過世的。朋友們爲他在房間內擺設小佛堂，供奉他上師的照片。我看過之後非常感動，我了解這種氣氛對他的幫助有多大。中陰教法告訴我們，在一個人臨終時，要爲他擺設佛龛和供品。看到雷納的恭敬和心靈的甯靜，讓我了解到這種做法的力量有多大，能夠啓示人們把死亡變成一種神聖的過程。
當一個人已經很接近死亡時，我建議你要求醫院人員少去幹擾他，同時不要再做檢驗。常常有人問我對于死在加護病房的看法。我必須說，在加護病房中，很難安詳地死去，而且無法在臨終時刻做任何修行。因爲在此處，臨終者完全沒有隱私可言：監測器接在他身上，當他停止呼吸或心跳時，醫護人員就會用人工心肺複蘇器來急救。死亡之後，也沒有機會像上師們所開示的讓身體一段時間不受幹擾。
如果能夠的話，應該告訴醫師在病人回天乏術時，得到臨終者的同意，把他安排到單人病房去，拿掉所有的監測器。確定醫護人員了解和尊重臨終者的意願，尤其是他不想被用複蘇器急救的話；也要確定在人死後不要讓醫護人員去幹擾，越久越好。當然，在現代醫院裏不可能像西藏風俗一般，不動遺體叁天，但應該盡可能給予死者甯靜和安詳，以便幫助他們開始死亡之後的旅程。
當一個人確實已經到了臨終的最後階段時，你也要確定停止一切注射和侵犯性的治療。這些會引起憤怒、刺激和痛苦，因爲誠如我將在後面詳細說明的，讓臨終者的心在死前盡可能保持甯靜，是絕對重要的。
大多數人都是在昏迷狀況下去世的。我們從瀕死經驗學到一個事實：昏迷者和臨終病人對于周遭事物的覺察，可能比我們所了解的來得敏銳。許多有瀕死經驗的人提到神識離開肉體的經驗，能夠詳細描述周遭的事物，甚至知道其他病房的情形。這清楚顯示，不斷積極地對臨終者或昏迷者講話有多麼重要。要對臨終者表達明確、積極、溫馨的關懷，持續到他生命的最後, 時刻，甚, 至死後。,
我寄望于這本書的是，讓全世界的醫師能夠非常認真地允許臨終者在甯靜和安詳中去世。我要呼籲醫界人士以他們的善意，設法讓非常艱苦的死亡過程盡可能變得容易、無痛苦、安詳。安詳的去世，確實是一項重要的人權，可能還比投票權或公平權來得重要；所有宗教傳統都告訴我們，臨終者的精神未來和福祉大大地倚賴這種權利。
沒有哪一種布施會大過于幫助一個人好好地死亡。
第十二章 慈悲：如意寶珠
關懷臨終者可以讓你悲切地覺察到不僅他們會死，而且你自己也會死。太多的迷障讓我們忘了自己正在邁向死亡。當我們終于知道自己正在邁向死亡，其他衆生也跟著我們一起邁向死亡時，我們開始産生一種燃燒的、幾乎心碎的脆弱感，感受到每一個時刻、每一個衆生都是那麼珍貴，從而對一切衆生産生深刻、清晰與無限的慈悲。我聽說，湯姆斯·摩爾爵士( Sir Thomas More ) 就在他被斬首之前寫下這一句話：「我們都在同一輛車上，即將被處死，我怎麼可以怨恨任何人或希望任何人受到傷害呢？」把你的心完全開放，感覺生命無常的威力，會讓你發起包容一切而無憂無懼的慈悲心，這個慈悲心能夠讓那些誠心幫助人者的生命充滿力量。
因此，直到現在，我所談對于臨終者的關懷可以歸納成兩點：愛和慈悲。慈悲是什麼？慈悲不只是對受苦者表達憐憫或關懷，不只是了解他們的需要和痛苦而已，它更是一種持續和實際的決心，願意盡一切可能來幫助他們緩和痛苦。
如果慈悲不付諸行動，就不是真正的慈悲。在西藏，大悲觀世音菩薩( Avalokiteshvara )的雕像通常是千眼千手的，千眼是用來看到宇宙各個角落的痛苦，千手是用來伸到宇宙各個角落提供幫助。
慈悲的邏輯
我們都知道也感覺得到慈悲的好處。但佛法的特別力量在于清楚告訴你慈悲有它的「邏輯」。一旦掌握了它的邏輯，你的慈悲行爲立刻變得比較急切而普遍、穩定而有基礎，因爲它建立在清晰的推理上，在你從事和考驗的路上，會發現它的真理越來越明顯。
我們也許會說，甚至有點相信，慈悲真好，但在實際的行動上卻相當不慈悲，帶給我們自己和別人的，大部分是挫折和悲痛，而不是我們想追求的快樂。
我們一直在期待快樂，但我們的行動和感覺幾乎都在把我們帶到相反的方向，這不是太荒謬了嗎？這不就是代表我們對于真正的快樂和獲得快樂的方法，認知上可能有嚴重的錯誤嗎？
究竟什麼能夠讓我們快樂？精明的自我追尋、千方百計的自私行爲、自我保護，誠如大家都知道的，有些時候會讓我們變得非常殘暴。但事實上正好相反，當你真正看清我執( self-grasping ) 和我愛( self-cherishing )，就會發現它們是傷害別人，更是傷害自己的根源。
我們曾經想過或做過的每一件壞事，都是因爲我們執著一個虛假的自我，以及愛惜那個虛假的自我，使得自我變成生命最親愛、最重要的元素。所有造成惡業的負面思想、情緒、欲望和行動，都是由我執和我愛所産生的。它們是黑暗的、有力的磁鐵，導致我們生生世世的每一種障礙、每一個不幸、每一個痛苦、每一次災禍；因此，它們是一切輪回痛苦的根源。
當我們真正掌握業的法則，如何在許多世産生強大力量和複雜回響時；當我們看到我執和我愛在生生世世裏，如何反覆把我們織進無明的網子，而且束縛越來越緊時；當我們真正了解我執的造作多麼危險和具有毀滅性時；當我們真正探究到我執的最細微隱密處時；當我們真正了解整個凡夫心和行動如何被我執所限定、縮小和變暗時；當我們真正了解我執幾乎使我們無法發揮無條件的愛，阻塞我們真愛和慈悲的源頭時，我們就可以完全了解寂天( Shantideva )菩薩的話：
如果世界上的一…
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