..續本文上一頁聚集成灼熱、汙穢的黑煙，然後把它吸進來，像前面所說的，也想象你正在摧毀你的我執和我愛，並淨化你的一切惡業。
現在，像前面所說的，在你呼氣時，想象你的覺悟心的光正在以它的安詳和幸福注滿臨終者，並淨化他的一切惡業。
在生命中的每一時刻，我們都需要慈悲，但有哪一個時刻能夠比臨終還迫切需要呢？讓臨終者曉得你正在爲他們祈禱，正在透過修行承擔他們的痛苦和淨化他們的惡業，還有什麼比這個更美妙更慰藉的禮物可以送給他呢？
即使他們不知道你正在爲他們而修行，你也是在幫助他們，反過來他們也是在幫助你。他們正在積極地幫助你發展你的慈悲心，因而是在淨化和治療你自己。對我來說，每一個臨終者都是老師，他給予所有伸出援手的人轉化的機會，因爲他正在發展他們的慈悲心。
神聖的秘密
你也許會問你自己這個問題：「如果我吸進別人的痛苦，我不是在冒著傷害自己的險？」如果你確實感到遲疑，感到你還沒有慈悲的力量或勇氣來全心修施受法，請不必擔心，只要想象你正在修就可以，在你的心中這麼說：「當我吸氣時，我正在承擔朋友和別人的痛苦；當我呼氣時，我正在給予他們快樂和安詳。」只要這麼做，就可以創造足以啓發你開始修施受法的心境。
如果你確實感到遲疑或無法修全部的施受法，你也可以用簡單的禱詞，深深希望幫助別人。譬如，你可以這麼祈禱：「願我能夠承擔別人的痛苦；願我能夠把我的幸福和快樂給他們。」這個禱詞可以創造良好的因緣，喚醒你在將來修施受法的力量。
有一件事你必須確實知道：施受法會傷害到的唯一東西，正是傷害你最大的東西：你的自我、我執、我愛，這是痛苦的根源。如果你能夠經常修施受法，這個我執心就變得越來越弱，反之，你的真性、慈悲將越有機會變得越來越強。你的慈悲越強大，你的勇氣和信心就越強大。因此，慈悲又變成你最大的資源和保護。誠如寂天菩薩所說的：
任何人如果想迅速提供保護
給他自己和別人，
就必須修持那個神聖的秘密：
自他交換。
施受法的這個神聖的秘密，是每一個傳統的上師和聖人都知道的秘密；他們的生命之所以充滿喜悅，就是因爲他們以出離心和真智慧、真慈悲的熱忱，把施受法落實在生活中，把施受法表現出來。當代有一個人奉獻她的一生服務病人和臨終者，並散發出這種施和受的喜悅，她就是德蕾莎修女(Mother Teresa)。就施受法的精神意義而言，我認爲沒有比她的話更具啓發性了：
我們大家都期望神所在的天堂，但是這一刻我們就
有能力與他同在天堂。此時快樂地與他同在的意思是：
像他一般地慈愛，
像他一般地幫助
像他一般地給予
像他一般地服事
像他一般地拯救
一天二十四小時都與他在一起，
在他的苦難化身中接觸他。
就是如此強大的愛心，治療了哲卡瓦格西的麻風病患；它也許可以治療我們更危險的病――無明的病，這個病生生世世使我們無法證悟心性，也因而無法使我們獲得解脫。
第十叁章 給臨終者的精神幫助
一九七零年代初期，我第一次來到西方。令我深感困惑的是，在現代西方文明中，對于臨終者幾乎都沒有提供精神上的幫助。在西藏，誠如我已經指出的，每一個人多多少少都認識佛教的崇高真理，也都與上師有某種關系。沒有那一個人去世時不受到社區或多或少的幫助。我聽過有許多西方人是在孤獨、極度痛苦和失望的情況下去世的故事，毫無任何精神上的幫助；我撰寫這本書的主要動機，就是把西藏具有療效的智慧，推廣給全體人類。人們在過世的時候，難道沒有權利要求不只是肉體，更重要的是精神方面受到尊嚴的對待嗎？去世時受到最好的精神關懷，這種權利難道不是文明社會中的基本人權嗎？在這種臨終關懷變成大家所接受的規範之前，我們真的夠資格自稱爲「文明人」嗎？當我們不知道如何以尊嚴和希望來幫助面臨死亡的人們時，把人送上月球的科技又有什麼真實意義呢？
精神上的關懷，並不是少數人的奢侈品；它是每個人的權利，如同政治自由、醫療協助、機會均等一樣重要。真民主的理想，在基本理念中，應該包括對每一個人提供相當的精神關懷。
在西方國家不管走到哪裏，我都很驚訝地發現人們對死亡的恐懼在心理上産生極大的痛苦，不管這種恐懼是否被承認。人們如果知道當他們躺在那兒等待死亡的時候，受到愛心的關懷，將多麼的安心啊！罹患不治之症的人們，一想到他們將要被當成廢物般丟棄，便感到無比的恐慌，而西方的文化竟然對死亡缺乏因應的能力，也否定任何精神的價值，這實在是太殘酷了。在西藏，爲臨終者祈禱，並給予他們精神上的關懷，是一種很自然的反應；在西方，大多數人給予臨終者唯一的精神關注，卻是去參加他們的葬禮。
在人們最脆弱的時刻，卻遭到遺棄，幾乎得不到絲毫的支持或關懷；這是一種悲劇和可恥的事，必須改善。除非每個人過世時都能感受到某種程度的安詳；除非人們盡了某種心力要達到這個目標，否則現代的人們引以爲傲的勢力、成就、全都是空洞不實的。
在臨終者的床邊
我有個朋友從一所著名的醫學院畢業，開始在一家倫敦大型醫院上班。第一天，病房裏就有四、五個人過世。對她來說，這是一件可怕的事；她從來沒有接受過處理死亡的訓練。她的醫師養成教育竟然沒有給予這方面的訓練，這不是太可怕了嗎？有一位老人躺在病床上，孤零零地張大眼睛凝視著牆壁，沒有親友探視，他渴望有個人可以談話。她走過去看他。老人的眼睛充滿淚水，聲音顫抖地問了一個她從來沒有預料到的問題：「你認爲神會原諒我的罪惡嗎？」我的朋友不知如何回答；她的訓練，讓她完全沒有回答任何精神問題的准備。她無話可說，只能隱藏在醫師的專業地位背後。旁邊沒有牧師，她只能癱瘓地站在那裏，無法回答病人渴望幫助和肯定人生意義的請求。
她在痛苦和迷惑中問我：「如果是你，會怎麼回答？」我告訴她，我會坐在老人身旁，拉他的手，讓他講話。我一再驚訝地發現；只要讓她說話，慈悲而專注地傾聽，他們就會說出非常有精神深度的東西，即使他們沒有任何精神信仰。每個人都有他自己的生命智慧，當你讓對方說話時，就是在讓這種生命智慧出現。我經常很感動地發現，每個人可以提供別人很大的幫助，來幫助他們發現自己的真理，這種真理的豐富、甜蜜和深刻都是他們從未料想到的。每個人的內心深處，都有治療和覺醒的泉源；你的工作就是在任何情況下，都不要把自己的信仰強加在別人身上，而是要讓他們在自己身上發現這些泉源。
當你坐在臨終者身旁時，請相信你就是坐在有潛能成佛的人身旁。想象他們的佛性就像一面閃亮無瑕的鏡子，他們的痛苦和焦慮就像鏡子上一層薄薄的灰塵，很快就可以擦拭幹淨。這可以幫助你把他們看成是可愛和可以寬恕的，並從你身上産生無條件的愛；你將發現這種態度可以讓臨終者對你打開內心之門。
我的上師敦珠仁波切常說，幫助臨終者就好象是伸手給即將跌倒的人，讓他免于跌倒。你的出現就是力量、安詳和深度的慈悲關注，可以幫助臨終者喚醒自己的力量。在這個最脆弱的人生終點時刻，你的出現是非常重要的。誠如西斯裏·桑德斯( Cicely Saunders )所寫的：「臨終者已經剝掉面具和日常生活的瑣碎事務，因此，比從前開放和敏感得多。他們可以看透一切虛象。我記得一位老人說：『不，不要讀東西給我聽了。我只要知道你腦子裏想些什麼，你心中的感受是什麼。』」
我會先修行，讓自己沈入心性的神聖氣氛中，再到臨終者的床邊。因此，我可以不必費力去想發現慈悲心和真誠心，因爲它們會自然呈現並且發出光芒。
記住，如果你不先啓發自己，根本就無法啓發在你面前的人。因此，當你不知道該怎麼做才好，當你覺得幾乎不能提供任何幫助時，你就要祈禱、觀想、啓請佛或你所信仰的神聖力量。當我面對眼前的人正經曆著可怕的痛苦時，我就會祈求一切諸佛和覺者的幫助，把我的心整個開放給眼前的臨終者，爲他們的痛苦生起慈悲心。我會竭誠啓請我的上師、諸佛、與我有特殊因緣的覺者示現。我集中我的恭敬心和信仰力量，看到他們光榮地出現在臨終者上方，以愛心凝視他們，以光和加持灌注他們，淨化他們過去的罪業和目前的痛苦。我一邊做，一邊祈禱眼前的人能夠不再受苦，能夠找到安詳和解脫。
我以最深的專注和真誠這麼做，然後就試著安住在我的心性中，讓它的安詳和光芒滲透房間的氣氛。很多、很多次，這種神聖的氣氛令我肅然起敬，此後它就可以很自然地産生，反過來又去啓發臨終者。
我現在要說些可能會讓你訝異的話，死亡可以是非常具有啓發性的。我在與臨終者相處的經驗中，每每驚奇地發現，我的祈禱和啓請，竟然能夠大爲改變氣氛，我自己也因爲看到這種啓請、祈禱和諸佛示現有那麼大的功效，而更加深我的信仰。我發現在臨終者的床邊，我的修行變成非常強而有力。有時候我會看到，臨終者也感覺得出這種深度啓發的氣氛，同時感激我們能夠共同享有片刻真正而具有轉化功能的喜樂。
給予希望和找尋寬恕
在給予臨終者精神幫助方面，我特別提出兩點：給予希望和找尋寬恕。
當你和臨終者在一起時，要經常強調在他們做得好和完成的事項上，幫助他們覺得生命是建設性的和快樂的。將注意力集中在他們的美德，而非失敗上。臨終者很容易産生罪惡感、愧疚和失望；讓他們把這些情緒自由地表達出來，聽他說話，接受他所說的話。同時，在適當的時機下，記得提醒他們也有佛性，鼓勵他們嘗試透過觀想的修習安住在心性中；特別要提醒他們…
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