..續本文上一頁 在內分解的過程中，粗細意念和情緒都在逐一分解，臨終者會遇到四個越來越微細的意識層面。

　　 這時候，死亡的過程正好是倒轉受孕的過程。當我們父母親的精蟲和卵子結合時，我們的意識在業力推動下，就進入受精卵。在胚胎的發展過程中，我們父親的白菩提(白色而喜悅的核子)，就留在我們中脈頂端的頂輪中；我們母親的紅菩提(紅色而溫熱的核子)，就留在我們臍輪下方四個指頭寬度的地方。以下的分解階段的演化，就是從白菩提和紅菩提二者所産生的。

　　 我們從父親遺傳而來的白菩提，在支撐它的氣消失之後，就沿著中脈下降到心輪。外在征象是經驗到「一片白茫茫」，像「被月光所遍照的清淨天空」一般。內在征象是我們的覺察力變得非常清晰，由叁十叁種嗔所産生的一切意念全都停止運作。這個階段稱爲「顯現」( appearance )。

　　 接著，我們從母親遺傳而來的紅菩提，在支撐它的氣消失之後，就沿著中脈上升。外在征象是經驗到「一片赤紅」，像在清淨的天空中太陽照耀一般。內在征象是快樂的強烈經驗，因爲由四十種貪所産生的一切意念全都停止運作。這個階段稱爲「增長」( increase )。

　　 當紅菩提和白菩提在心輪會合時，意識就被圍住在它們中間。住在尼泊爾的一位傑出上師土庫烏金仁波切說：「這時候的經驗就像是天與地會合。」外在征象是經驗到「一團漆黑」，就好象是籠罩在一片漆黑中的天空。內在征象是經驗到沒有絲毫意念的心境。由癡所産生的七種意念全都停止運作。這個階段稱爲「完全證得」( full attainment )。

　　 然後，當我們稍爲恢複意識的時候，地光明就會出現，就像清淨的天空，沒有雲、霧、煙。它有時候稱爲「死亡明光的心」( the mind of clear light of death )。DL喇嘛說：「這個意識是最內層的細微心。我們稱它爲佛性，這是一切意識的真正來源。這種心的連續體( continuum of mind )，甚至會延續到成佛。」

　　「叁毒」的死亡

　　 當我們去世的時候，到底是發生什麼事呢？它就好象回到我們的本來狀態；一切都消散了，因爲身和心已經被解開。貪、嗔、癡叁毒都死了，這表示一切煩惱(輪回的根源)都不再發生作用，因此出現一個間隙。

　　 這個過程會把我們帶到哪裏呢？帶到心性的本初基礎地，一切都是純淨、自然、素樸的。現在，障蔽心性的一切都被驅除，我們的真性顯露出來了。

　　 誠如我在第五章〈把心帶回家〉所說明的，當我們修習禅定，經驗到快樂、清明和無思無慮時，換句話說，在貪、嗔、癡已經暫時分解時，也會發生類似的心性顯露。

　　 當貪、嗔、癡正逐漸死亡時，我們就變得越來越清淨。有些上師說，對大圓滿法的行者而言，顯現、增長和完全證得的階段，就是本覺逐漸顯現的征象。當障蔽心性的一切逐漸死亡時，本覺的清明就慢慢開始出現並增加。整個過程變成是光明狀態的發展，與行者對于本覺之清明的認證有關。

　　 在密續中，對于分解過程中的修行，各有不同的方法。在脈、氣、明點的瑜伽修行中，密續行者會在修行中預先准備死亡的過程，模擬分解過程的意識改變，最終達到明光的經驗。行者也在睡覺時修行，對這些意識的改變保持分明。因爲必須記住的重點是：這種逐漸加深意識狀態的順序，不只是在我們去世時才出現。當我們入睡時，或當我們從比較粗的意識層次進到比較細的意識層次時，也會發生這種情形。有些上師甚至指出，它也發生在每天清醒時的心理過程之中。

　　 詳細的分解過程，似乎很複雜，但如果我們確實熟悉這個過程，將會有很大的幫助。對修行者來說，在每一個分解階段中，都各有一套特殊的修法。譬如，你可以把死亡的過程轉爲一個上師相應法。在每一個外分解的階段中，你可以對上師産生恭敬心，並向他祈求，觀想他出現在不同的脈輪中。當地大分解和幻象的征象出現時，你可以觀想上師在你的心輪中；當水大分解和煙霧的征象出現時，你可以觀想上師在你的臍輪中；當火大分解和螢火蟲的征象出現時，你可以觀想上師在你的眉間輪中；當風大分解和火炬的征象出現時，你可以全力專注將你的意識轉換到上師的智慧心中。

　　 對于死亡的階段，有很多描述，在小細節和次序上各有不同。我在這裏所說明的，是屬于一般的模式，但由于每個人的身心構造不同，過程容或不同。我記得當我上師的侍者桑騰去世時，次序最顯著。但受到臨終者各人疾病的影響，還有脈、氣、明點的狀況不同，所以會有不同的情形出現。上師們說一切衆生，包括最微小的昆蟲在內，都經過這個過程。如果是突然死亡或意外事件，這個過程仍然會發生，但發生得非常快。

　　 我發現了解死亡過程中「外分解」和「內分解」所發生的事，最容易的就是把它看作是逐漸微細的意識層次的發展和出現。身和心的構成元素持續分解時，每一個微細的意識層次就相應出現，直到最後顯露出最微細的意識：地光明或明光。

　　第叁篇　　死亡與重生

　　第十六章　　基礎地

　　基礎地

　　 我們常聽到這樣的話：「死亡是真理的時刻」或「死亡是面對面接觸自己的時刻」。我們見過那些有瀕死經驗的人，有時候會提到他們看見自己的生命史重演時，會遭遇類似下面的問題：「你這輩子做了些什麼？你爲別人做了些什麼？」所有這些都突顯一個事實：在死亡時，無法逃避我們的真面目。不管是否喜歡，我們的真性都會顯露出來。但有一點很重要的是：了解在死亡的那一刻，我們的「存有」( being )有兩個層面顯露出來：一個是絕對性( absolute nature )；另一個是我們的相對性( relative nature )－－也就是我們在此刻如何，並且在這一世是怎麼樣的人，又做了些什麼。

　　 誠如我在前面所說明的，在死亡時，身心的一切成分都會離散。當身體死亡時，感官和微細的元素都會分解，接著是凡夫心死亡，嗔、癡等一切煩惱也都跟著死去。最後，不留下任何障蔽真性的東西，生時遮蓋覺悟心的一切都分解了。當時所顯露出來的，是絕對性的本初地，它有如純淨無雲的天空。

　　 這稱爲「地光明」或「明光」的顯露，意識本身溶入廣袤的真理。《中陰聞教得度》說：

　　一切事物的本性是開放、空曠的，赤裸如天空。

　　光明的空性，沒有中心，沒有圓周：純淨、赤裸的

　　本覺露出曙光。

　　 蓮花生大士如此描述「地光明」：

　　這個自發的「明光」，無始以來就不曾被生過，

　　它是本覺之子，而本覺也沒有父母－－多妙啊！

　　這個自發的智慧，不是任何人創造的－－多妙啊！

　　它沒有經曆生的過程，本身也沒有死的成分－－多妙啊！

　　雖然它是那麼明顯可見，卻沒有人見過它－－多妙啊！

　　雖然它在六道裏輪回，卻不曾受到傷害－－多妙啊！

　　雖然它見過佛土，卻不曾變得更好－－多妙啊！

　　雖然它存在于任何人身上的任何地方，卻不曾被發現－－多妙啊！

　　而你卻繼續想從別處證得別種果報－－多妙啊！

　　即使它原本就是你的，你卻往別處去尋找－－多妙啊！

　　 爲什麼這種狀態稱爲「光明」或「明光」呢？曆代上師各有不同的解釋。有些上師說，它表現出心性的光芒明性，本無黑暗，本無障礙：「驅除了無知的黑暗，具有清楚認知的能力。」另一位上師把「光明」或「明光」描述成「最少散亂的狀態」，因爲一切成分、知覺和外境全都分解了。有一點很重要的是，既不可以把它當成我們所知道的物理光線，也不可以誤認爲它就是下一個法性中陰所顯露的光；死亡時所生起的光明，是本覺智慧的自然光芒，「不管是在輪回或在涅之中都一直呈現的真如本性。」

　　 在死亡那一刻所顯露的「地光明」或「明光」，是解脫的大好機會。重要的是，我們必須了解在何種情況下，它才能提供這個機會。有些現代的死亡學作家和研究者都低估了這個時刻的深奧性，因爲他們閱讀和诠釋了《中陰聞教得度》這本書，卻沒有得到口傳和訓練來理解它的神聖意義，以致把它看得太簡單，結論也下得太快。有些人認爲「地光明」的顯露就是開悟。我們可能都樂得把死亡當作天堂或開悟；但除了一廂情願的希望之外，更重要的是，我們必須知道唯有確實接受了心性或本覺的開示，而且唯有透過禅修建立並穩定心性，將它結合到日常生活中，死亡的那一刻才能提供解脫的真正機會。

　　 雖然「地光明」是自然呈現給每一個人，但多數人全然不知它是那麼深厚、廣闊和微妙。因爲大多數人活著時並沒有去熟悉認證心性的方法，所以在死亡時都無法認知地光明。因此，在發生的那一刻，就容易以過去的恐懼、習慣和習性本能地做反應。雖然在「地光明」出現之前，煩惱或許已經消失了，但多生累劫的習氣仍然存在，隱藏在凡夫心的背景中。在我們去世時，雖然一切都跟著結束了，卻還是無法順從和接納「地光明」，反而是退入恐懼和無明之中，本能地加重我們的執著。

　　 這就是使我們無法真正利用這個關鍵時刻做爲解脫契機的障礙。蓮花生大士說：「一切衆生已經生、死和再生無數次。雖然他們一再經驗到那個不可言說的『明光』，但由于受到無明的障蔽，他們就無止盡地在無限的輪回中流浪。」

　　凡夫心的基礎地

　　 無明會引生惡業，惡業會形成種種習氣，而一切習氣都儲藏在凡夫心的基礎地中。我經常思索，應該用什麼例子來描述凡夫心的基礎地。你可以把它比喻爲透明的玻璃泡沫、幾乎看不見的一層薄片，卻把我們整個心包圍起來；但我認爲玻璃門可能是最好的譬喻。想象你正坐在…

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