..續本文上一頁這些脆弱而短暫的支持之上。因此，當這些完全被拿走的時候，我們還知道自己到底是誰嗎？
如果沒有這些我們所熟悉的支撐，我們所面對的，將只是赤裸裸的自己：一個我們不認識的人，一個令我們焦躁的陌生人，我們一直都跟他生活在一起，卻從來不曾真正面對他。我們總是以無聊或瑣碎的喧鬧和行動來填滿每一個時刻，以保證我們不會單獨面對這位陌生人。
這不就指出了我們生活方式的基本悲劇嗎？我們生活在一個虛擬的身分之下，一個神經兮兮的童話世界裏，跟《愛麗絲夢遊仙境》中的假烏龜差不多。在激情的催眠之下，我們太過著迷于建造房子的快感，竟然把生活的房子蓋在沙上。這個世界似乎真實得讓我們可以相信，直到死亡粉碎了我們的幻想，並把我們逐出隱藏的地方爲止。因此，如果我們對更深的實相一無所知，我們會變成什麼模樣呢？
當我們死亡的時候，萬般帶不去，尤其是我們如此鍾愛、如此盲目依賴、如此努力想活下去的肉身。而我們的心卻也不見得比我們的身可靠。只要對自己觀察幾分鍾，你將發現心就像跳蚤一般，跳來跳去。你將發現念頭會無端地冒出來。我們每一秒鍾都被混亂席卷，淪爲善變心的犧牲品。如果這就是我們唯一熟悉的心識，那麼在死亡的那一刻，如果我們還要依靠它，就是一場荒謬的賭博了。
大騙局
人之生也，與憂俱生。壽者惛惛，久憂不死。何苦
也！其爲形也，亦遠矣！
《莊子至樂篇》
一個人誕生，他的煩惱跟著一起誕生。有些人活得
越久，會變得越愚蠢，因爲他爲了逃避不可避免的
死亡，就會變得越來越焦慮。這是多麼痛苦的事啊！
有些人一生都在異想天開，癡人說夢，渴望能夠長
生不老，這種觀念使得他無法活在當下。
在我的上師圓寂之後，我有幸能夠經常親近當代一位最偉大的禅師、神秘家和瑜伽行者敦珠仁波切(Dudjom Rinpoche)。有一天，他帶著夫人坐車通過法國，一路上贊歎著旖旎的鄉間風光。他們經過粉刷豔麗和繁花爭妍的大墳場，敦珠仁波切的夫人說：「仁波切！看，西方每一樣東西都這麼整齊幹淨，甚至連他們擺放屍體的地方都一塵不染。在東方，即使是人住的房子都沒有這裏這麼幹淨啊！」
「啊，是的！」他說：「一點也不錯。這是多麼文明的國家啊！他們蓋了這麼棒的房子給屍體住，但你有沒有注意到他們也蓋了這麼棒的房子給活屍體住了！」
每當我想起這個故事，就讓我覺得，如果人生是建立在永恒不變的錯誤信念上，將會變得多麼空洞而瑣碎啊！如果我們也是這麼過活的話，就會變得像敦珠仁波切所說的行屍走肉。
其實，我們大多數人都是這麼醉生夢死的，我們都是依循既有的模式活著：年輕時候，我們都在接受教育；然後，找個工作，結婚生子；我們買個房子，在事業上力爭上遊，夢想有個鄉間別墅或第二部車子。假日我們和朋友出遊，然後，我們准備退休。有些人所面臨的最大煩惱，居然是下次去哪裏度假，或耶誕節要邀請哪些客人。我們的生活單調、瑣碎、重複、浪費在芝麻綠豆的小事上，因爲我們似乎不懂得還能怎樣過日子。
我們的生活步調如此地緊張，使我們沒有時間想到死亡。爲了擁有更多的財物，我們拼命追求享受，最後淪爲它們的奴隸，只爲掩飾我們對于無常的恐懼。我們的時間和精力消磨殆盡，只爲了維持虛假的事物。我們唯一的人生目標，就成了要把每一件事情維持得安全可靠。一有變化，我們就尋找最快速的解藥，一些表面工夫或一時之計。我們的生命就如此虛度，除非有重病或災難才讓我們驚醒過來。
我們甚至不曾爲今生花過太多的時間和思考。想想有些人經年累月地工作，等到退休時，才發現自己已經年華老去，瀕臨死亡，結果手足無措。盡管我們總是說做人要實際，但西方人所說的實際，其實是無知、自私和短視。我們的眼光淺顯到只注意今生，到頭來是大騙局，現代社會無情而毀滅性的物質主義便是由此産生的。沒有人談死亡，沒有人談來生，因爲人們認爲談死亡或談來生會妨礙世界的「進步」。
如果，我們最希望自己活得真實並繼續活下去，爲什麼還要盲目地認爲死亡是終結呢？爲什麼不嘗試探索來生的可能性呢？如果我們真的就像我們所說的那麼務實，爲什麼不開始嚴肅地反問自己：我們的「真實」未來到底在哪兒？畢竟，很少人活過一百歲。過了那一點，就是不可言說的永恒，……。
動的惰性
我很喜歡一個古老的西藏故事，稱爲「賽月童子的父親」。有一個非常貧窮的人，在拼死拼活的工作之後，好不容易存了一袋子的谷物 ，非常得意。回家以後，就用繩子把袋子懸吊在屋梁上，以防老鼠和盜賊。把谷物吊好後，當天晚上就睡在袋子下守護，他的心開始馳騁了起來：「如果我能夠把谷物零售，就可以賺一筆錢。賺了錢就可以買更多的谷物，然後再賣出去，不久就可以發財，受到人人的肯定。很多女孩子就會來追我，我將討一個漂亮的老婆，不久就會有小孩……他必然是一個男孩……我們該替他取個什麼名字呢？」他看看房子的四周，目光落在小窗子上，通過小窗子他可以看到月亮升起來了。
「多美的月亮！」他想著。「多麼吉祥的征兆！那確實是一個好名字。我要叫他『賽月』……」當他在胡思亂想的時候，一只老鼠找到了路，爬上那袋谷物，把繩子咬斷，就在他說「賽月」這兩個字的時候，袋子從天花板掉下來，當場砸死了他。當然，「賽月」從來沒有出生過。
我們有多少人就像故事中的那個窮人，被我所謂的「動的惰性」搞得團團轉呢？惰性自然有不同的種類：東方的惰性和西方的惰性。東方的惰性在印度表現得最爲淋漓盡致了，包括整天懶洋洋地曬太陽，無所事事，逃避任何工作或有用的活動，茶喝個沒完沒了，聽印度電影歌曲，收音機開得震天價響，和朋友瞎扯。西方的惰性則大異其趣，一輩子都忙得身不由己，沒有時間面對真正的問題。
如果我們觀察自己的生活，就可以很清楚地發現我們一生都在忙著無關緊要的「責任」。有一位上師把它們比喻爲「夢中的家務事」。我們告訴自己，要花點時間在生命中的大事上，卻從來也找不出時間，即使是早上剛起床，就有一大堆事要做：打開窗子、鋪床、沖澡、刷牙、喂狗、喂貓、清掃昨晚留下來的垃圾、發現糖或咖啡沒了，出去采購回來、做早餐……一大堆說不完的名堂。然後，有衣服要整理、挑選、燙平，然後再摺好，還要梳頭發、化妝哩！一籌莫展，整天都是電話和小計劃，責任竟然這麼多，或者稱爲「不負責任」還比較妥當吧！
我們的生活似乎在代替我們過日子，生活本身具有的奇異沖力，把我們帶得暈頭轉向；到最後，我們會感覺對生命一點選擇也沒有，絲毫無法作主。當然有時候我們會對這種情形感到難過，會從全身冒冷汗的噩夢醒過來，懷疑「我是怎麼過日子的？」但我們的恐懼只維持到早餐時刻，然後拎著公事包出門，一切又回到原點。
我想到印度聖人拉瑪克裏胥那(Ramakrishna)曾對他的弟子說：「如果你把追女人或賺錢這類讓你分心的時間抽出十分之一用來修行，幾年內包管你開悟！」有一位十九世紀末、二十世紀初的西藏上師，名叫米潘(Mipham)，被譽爲喜馬拉雅山的達文西。據說，他發明了一個鍾、一座加農炮和一架飛機。這些東西一但做好了，他就立刻毀掉，他說它們只會讓他更分心而已。
藏語稱身體爲lü,意思是「留下來的東西」，像行李一樣。每次在我們說lü的時候，就提醒自己，我們只是旅客而已，暫時住在此生和此身，因此西藏人並不以全部時間改善外在環境，讓心分散。如果他們夠吃、夠穿、有屋住，就滿足了。如果我們像目前這樣繼續下去，埋頭苦幹追求物欲，就會讓我們失去人生的目標，六神無主。旅客住進旅館之後，如果他們神智正常的話，他們會重新裝潢房間嗎？我很歡喜貝珠仁波切(Patrul Rinpoche)這段開示：
記得老母牛的榜樣，
它安于睡在谷倉裏。
你總得吃、睡、拉……
這些是不可避免的事……
此外，其他就不幹你的事了。
有時候我想現代文明的最大成就，就是它大舉出售了輪回，徹底把心混亂掉了。對我來說，現代社會的一切，似乎都在讓人們偏離真相，讓真相無法成爲人生目標，甚至不相信真相確實存在。産生這些現象的文明，雖然聲稱尊崇生命，實際上是讓生命貧瘠得毫無意義可言；雖然一直不停地喊著要讓人們「幸福」，但實際上卻是阻礙通往真正喜悅的泉源。
這種現代的輪回，滋生了焦慮和壓抑，更進而把我們套牢在「消費者的機器」裏，讓我們貪婪得一直往前冒進。現代輪回是高度組織化的、易變的和精密的；它利用宣傳從每一個角度來襲擊我們，並在我們四周建立一個幾乎無法攻破的耽溺環境。我們越想逃避，似乎就越陷入那些爲我們精心設計的陷井。誠如十八世紀西藏上師吉梅林巴(Jikmé Lingpa)所說的：「衆生被各種各樣的感覺所迷惑，因此無止盡地迷失在輪回流轉中。」
迷惑在虛假的希望、夢想和野心當中，好象是帶給我們快樂，實際上只會帶給我們痛苦，使我們如同匍匐在無邊無際的沙漠裏，幾乎饑渴而死。而這個現代輪回所能給我們的，卻是一杯鹽水，讓我們變得更饑渴。
面對死亡
認識了這 一點，我們還能不聽傑西仁波切(Gyalsé Rinpoche)的話嗎？他說：
計劃未來就像在幹枯的深淵裏釣魚；
再怎麼努力都不能盡合汝意，
還是放下一切計謀野心吧1
如果你要思考些什麼的話——
請想想你飄浮不定的死期……
對西藏人來說，新年是一年中的主要節慶，…
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