..續本文上一頁如同把西方人的耶誕節、複活節、感恩節和生日通通合並在一天慶祝。貝珠仁波切是一位偉大的上師，他的一生充滿神秘的故事，使佛法變得鮮活了。貝珠仁波切不像別人那樣的慶祝新年和互相祝福「新年快樂」，他通常都會哭泣。別人問他爲什麼要哭，他就說又過了一年，而許多人卻依然毫無准備地更接近死亡。
請想一想我們每個人幾乎都發生過的事情：我們在街上漫步，思考著令人啓發的問題，計劃著重要的事情，或只是戴著「隨身聽」。一輛車子突然疾駛而過，差點就把我們撞得粉身碎骨。
打開電視或瞧瞧報紙，你將發現到處都是死亡的消息，請問那些因墜機事件或車禍而死亡的人，可曾想過他們會死？他們像我們一樣，視生命爲理所當然的事。我們不是經常聽到認識的人或朋友突然去世嗎？我們甚至不必生病也會死；我們的身體有可能突然垮下來無法運轉，就像車子突然抛錨一般。某一天我們可能還是好端端的，隔天就病倒去世了。密勒日巴尊者曾唱道：
當你強壯而健康的時候，
從來不會想到疾病會降臨；
但它就像閃電一般，
突然來到你身上。
當你與世間俗物糾纏不已的時候，
從來不會想到死亡會降臨；
但它就像迅雷一般，
轟得你頭昏眼花。
有時，我們需要清醒一下，真誠地問自己：「如果我今晚就去世，該怎麼辦？」我們不知道明天是否還會醒過來，或者會到那兒去。如果你呼出一口氣，卻再也不能吸氣，你就死了，就那麼簡單。就像西藏諺語所說的：「明天或來世何者先到，我們不會知道。」
有些著名的西藏禅觀大師，在晚上就寢時，會把杯子倒空，杯口朝下放在床邊。他們從來不確定隔天是否會醒過來，還用得著杯子。他們甚至在晚上就把火熄掉，免得余燼在第二天還燒著。時時刻刻他們都想到可能立刻就會死。
在吉梅林巴閉關處的附近有一個池沼，很難走過去。有些弟子建議要替他建一座橋，但他卻回答說：「何必呢？誰曉得明天晚上我是否還能夠活著睡在這裏？」
有些上師甚至以更嚴厲的景象警惕我們要認清生命的脆弱，他們告訴我們每一個人要把自己觀想成最後一次放封的死刑犯、在網子裏掙紮的魚，或在屠宰場待宰的禽獸。
其他上師則鼓勵他們的學生要鮮明地觀想自己死亡的景象，做爲一種有系統的止觀法門：觀想死亡時的感受、痛苦、悲慘、無助、親友的憂傷，了悟自己一生中已做或未做的事情。
身體平躺在最後一張床上，
口中呻吟著最後的幾句話，
心裏想著最後的往事回憶：
這場戲何時會發生在會身上呢？
我們應該一再冷靜的觀想，死亡是真實的，而且會毫無預警地降臨。不要像西藏寓言中的那只鴿子，整個晚上聒噪不休，忙著做窩，曙光來臨時，甚至連眼睛都還沒有阖過。誠如十二世紀的大師惹巴格堅(Drakpa Gyaltsen)所說的：「人類一輩子都在准備，准備，准備：只是對下一輩子沒做准備。」
認真看待生命
只有懂得生命是多麼脆弱的人，才知道生命有可貴。有一次我在英國參加一項會議，與會者接受英國廣播公司的訪問。同時，他們采訪一位瀕死的婦女，她過去從來沒有想過，死亡竟然是如此真實，所以恐懼不已。現在她知道了，她只想對在世的人說一句話：「認真看待生命和死亡。」
認真看待生命並不表示我們要像古時候的西藏人一樣，一輩子住在喜馬拉雅山裏坐禅。在現代社會中，我們必須工作謀生，但不可以受到朝九晚五的生涯所纏縛，對于生命的深層意義毫無認識。我們的使命是求得平衡，發現中道，學習不要沈溺在現代生活的享受中，關鍵在于單純，不要以外界活動來過分伸展自己，而是要讓我們的生活越來越簡單。
這就是佛教戒律的真義所在。戒律的西藏語是tsul trim；tsul的意思是「合適」或「正當」，trim的意思是「規矩」或「方式」。因此，戒律就是做合適或正當的事；換句話說，在這個過度複雜的時代裏，要簡化我們的生活。
心的甯靜就是從這裏來的。甯靜的心可以讓你追求精神事物，以及湧自精神真義的知識，可以幫助你面對死亡。
可悲的是，很少人這麼做。現在我們也許該問自己：「我這一生到底做了些什麼？」這句話是問我們對于生和死到底懂了多少。
在我的朋友肯尼斯·瑞林(Kenneth Ring)等人的著作裏，提到瀕死經驗，使我受到啓發。許多從嚴重意外事件死裏逃生的人，或瀕死經驗者，都敘述了「生命回顧」的經驗，很鮮活而清晰地重新經曆了一生。有時候，他們也會親身經曆到曾經對別人所造成的影響與情緒。有人告訴肯尼斯·瑞林：
我知道每個人來到世間都有他要完成和學習的東西，
譬如分享更多的愛，彼此更加慈愛，發現人生最寶
貴的是人與人的關系與愛，而不是物質。同時了解
生命中所做的每一件事都被記錄下來了，即使當時
不經意地擦身而過，但後來還是會出現的。
有時候，回顧生命的同時，會有莊嚴的「光的生命」出現。在與「光的生命」相會時，各種見證突顯了人生唯一重要的目標：「學習愛別人和獲得知識」。
有人告訴雷蒙·慕帝說：「當光出現的時候，他對我說的第一句話是『你做了哪些事，足以證明你並未虛度人生？』或諸如此類的話……整個過程，他不斷強調愛的重要性…他似乎也對知識很關心……」另一個人告訴肯尼斯·瑞林：「他問我(但沒說話，只是刹那的心靈溝通)到底做了哪些有利益或改善人類的事？」
我們一生的所作所爲，造就了我們去世時的模樣。而每一件事，絕對是每一件事，都與它有關系。
秋天的雲
在尼泊爾的寺院中，偉大的頂果欽哲仁波切(Dilgo Khyentse Rinpoche)，是我上師現存年紀最長的弟子，當代最出色的一位上師，是DL喇嘛和許多其他上師的老師，大家都尊他爲智慧和慈悲的無盡藏。他身材巨大，慈藹莊嚴，集學者、詩人和神秘家于一身。他曾經閉關修行二十二年，在一次講經即將結束時，大家擡頭看著他，他停了下來，凝視著遠方：
「我現在七十八歲了，一生看過這麼多的滄海桑田，這麼多年輕人去世了，這麼多與我同年紀的人去世了，這麼多老人也去世了；這麼多高高在上的人垮下來了，這麼多卑微的人爬起來了；這麼多的國家變動，這麼多的紛擾悲劇，這麼多的戰爭與瘟疫，這麼多恐怖事件遍布著整個世界。然而，這些改變都只不過是南柯一夢。當你深深觀照的時候，就可以發現沒有哪樣東西是恒常的，一切都是無常的，即使是最微細的毛發也在改變。這不是理論，而是可以切身知道，甚至親眼看到的事。」我常常自問：「爲什麼一切都會變呢？只得到一個答案：那就是生命，一切都無常。佛陀說：
我們的存在就像秋天的雲那麼短暫，
看著衆生的生死就像看著舞步，
生命時光就像空中閃電，
就像急流沖下山脊，匆匆滑逝。
面對死亡，我們有無限的痛苦和迷惘，最主要的原因是我們忽視無常的真相。我們多麼渴望一切都恒常不變，因此就得相信一切都可以如舊。但這是以假當真而已，誠如我們經常發現的，信念和實相的關系很小，甚至毫不相幹。這種以假當真的錯誤訊息、觀念和假設，建構出生命的脆弱基礎。不管再多的真理不斷逼近，爲了維持我們的僞裝，我們還是甯願不可救藥的繼續浮誇下去。
我們總是認爲改變等于損失和受苦。如果改變發生了，我們就盡可能麻醉自己。我們倔強而毫不懷疑地假設：恒常可以提供安全，無常則否。但事實上，無常就好象是我們在生命中所碰到的一些人，起先難以相處，但認識久了，卻發現他們比我們所想象來得友善，並不恐怖。
請如此觀想：了悟無常，很諷刺地，是我們唯一能確信不移的事；可能是，我們唯一永恒的財産。它就像天空或地球一般，不管我們周遭的一切會改變或毀壞得多厲害，它們永遠不爲所動。比方說，我們經曆了椎心碎骨的情緒危機……我們整個的生命幾乎都要解體了……我們的丈夫或妻子突然不告而別了。盡管如此，地球仍在那兒，天空仍在那兒。當然，即使地球也偶爾會震動，警告我們不可以把什麼事情都視爲理所當然……。
縱使是佛陀也會死。他的死是一種教示，用來震撼天真、懶惰與自滿的人，用來喚醒我們了悟一切無常，以及死亡是生命無可避免的事實。佛陀臨終前說：
在一切足迹中，
大象的足迹最爲尊貴；
在一切正念禅中，
念死最爲尊貴 。
每當我們迷失方向或懶散的時候，觀照死亡和無常往往可以震醒我們回到真理：
生者必死，
聚者必散，
積者必竭，
立者必倒，
高者必墮。
科學家告訴我們，整個宇宙只不過是變化、活動和過程而已——一種整體而流動的改變：
每一個次原子的互動，都包含原來粒子的毀滅和新
粒子的産生。次原子世界不斷在生滅，質量變成能
量，能量變成質量。稍縱即逝的形狀突然出現，又
突然消失了，創造一種永無盡期、永遠創新的實體。
除了這種變化無常之外，人生還有什麼呢？公園中的樹葉，閱讀這本書時的屋內光線，四季，天氣，一天的時間，走在街上擦身而過的人，哪一樣不正在改變呢？還有我們自己：我們過去所做的一切，今天看來不都是一場夢嗎？與我們一起成長的朋友，兒時玩耍的地方，我們曾經信守不渝的觀點和意見，全都抛在腦後了。此時此刻，閱讀這本書對你似乎鮮活真實，但是，即使是這一頁也很快就變成記憶了。
我們身上的細胞正在死亡，我們腦中的神經元正在衰敗，甚至我們臉上的表情也隨著情緒一直在改變。我們所謂的基本性格其…
《西藏生死書》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…