..續本文上一頁 “虛空無邊”——因不知這虛空的生的邊際或滅的邊際故“無邊”。“虛
空”是說除去了遍(而現)的虛空。當知此處的無邊亦因作意的無邊。故《分別
論》說：“他于那虛空中，置心專注，無邊遍滿，所以說虛空無邊”。
“空無邊處具足而住”——在此句中，沒有它的邊際故“無邊”。虛空的無
有邊際爲虛空無邊，而虛空無邊即空無邊。即此空無邊是它的相應法的(空無邊
處)禅的住處，故以住處之義爲空無邊處，猶如諸天的住處爲天處。
“具足而住”——是獲得了空無邊處的成就，以適合于空無邊處定的威儀住
而住。
這是詳論空無邊處業處。
(二)識無邊處業處
(識無邊處業處的修法)欲求修習識無邊處(業處)者，曾以五種行相于空
無邊處定修習自在，他看見了空無邊處有這樣的過患：“此(空無邊處)定依然
近于色界禅之敵，不及識無邊處的寂靜”，欲求離去空無邊處，于識無邊處的寂
靜作意，便對那遍滿虛空而起的識：“識、識”的數數念慮，作意，觀察與思
惟。但不是“無邊、無邊”這樣的作意。
他這樣的運用其心于那(識)相之中，鎮伏了五蓋，安立于念，以近行定等
持其心。他對于彼相數數修習而多作。當他如是行的時候，便得安止他的識無邊
處心于那遍滿于虛空的識，如對虛空而安止空無邊處心相似。至于安止的方法如
于空無邊處所說的同樣。
因此而說這(修行的)人爲：“超越一切空無邊處，(思惟)“識無邊”，
識無邊處具足而住”。
(釋識無邊處業處的聖典文句)此中“一切”已如前述。
“超越空無邊處”——此句如前面(空無邊處)所說的方法，以(空無邊
處)禅及(空無邊處的)所緣爲空無邊處。依前面所說的空無邊是所緣，因爲它
是初無色禅的所緣，故以住所之義爲處，象諸天的住所爲天處，故名空無邊處；
又空無邊是(空無邊處)禅的生起之因，則以産生之處的意義爲處，故名空無邊
處。譬如劍蒲阇是馬的(産)處等等。如是由于他不起及不作意于(空無邊處)
禅與所緣，故得超越于二者，(換言之)即他具足此識無邊處而住，是故把此
(禅與所緣)二者作爲一起而說“超越空無邊處”。
“識無邊”——是說他對“虛空無邊”如是遍滿而起的識，而這樣“識無
邊！識無邊！”的作意。或者以作意爲無邊。因以虛空爲所緣的識，爲全部的作
意，而彼比丘作意“(識)無邊”。
正如《分別論》說：“識無邊，是他作意那遍滿虛空的識爲無邊遍滿，所以
說識無邊”，這句中的“識”字是用作對格的意義解釋。諸義疏師對于此義作這
樣的解釋：“無邊遍滿，即是說他作意那遍滿虛空的識”。
“識無邊處具足而住”——此句中：沒有他的邊際故爲無邊際。無邊際即無
邊。本來識加無邊的合爲“識的無邊”，但現在說“識無邊”，就通俗的用法。
那識無邊是它的相應法的(識無邊處)禅的住處，故以住所之義爲識無邊處，猶
如諸天的住處爲天處。余者如前所說。
這是詳論識無邊業處。
(叁)無所有處業處
(無所有處業處的修法)欲求修習無所有處(業處)者，曾以五種行相于識
無邊處定修習自在，他看見了識無邊處有這樣的過患：“此(識無邊處)定依然
近于空無邊處之敵，不及無所有處的寂靜”，欲求離去(識無邊處)，于無所有
處的寂靜作意，便作意那爲識無邊處的所緣的空無邊處的識的無，空及遠離。如
何(作意呢)？即不作意于識，卻對“無，無”，或“空，空”，或“遠離，遠
離”的數數念慮、作意、觀察與思惟。
他這樣的運用其心于那相中，鎮伏了五蓋，安立于念，以近行定等持其心。
他對于彼相數數修習而多作。當他這樣行的時候，便得安止他的無所有處心于那
遍滿于虛空而起的廣大的識的空、遠離、及無等(所緣)，如對遍滿虛空的廣大
的識而安止識無邊處(心)相似。
至于安止的方法當知已如前說。但這些是它的差別：當他的安止心生起之
時，譬如一人，看見了爲些事情而集會于園堂等處的比丘衆，便到別的地方去，
在比丘們終結了集會之事離座而去之後，此人又來(園堂處)，站在門口，再看
那集會之處，只見空，只見(人已)離去，此時他並不這樣想：“那些比丘都已
命終或去諸方了”，但見此處空、離去、及無有。同樣的，這比丘以前是用識無
邊處的禅眼而見依虛空而起的識而住，後來由于“無、無”等的遍作(准備)的
作意而消除那識的時候，則他見被稱爲(識的)離去的無而住。
因此而說這(修行的)人爲：“超越一切識無邊處，(思惟)“無所有”，
無所有處具足而住”。
(釋無所有處業處的聖典文句)此中“一切”如前所述。
“識無邊處”——此句亦以前述的方法，以(識無邊處)禅及所緣爲識無邊
空處。依前面所說的識無邊是所緣，因爲它是第二無色禅的所緣，故以住處之義
爲處而名識無邊處，如諸天的住處爲天處，又識無邊是(識無邊處)禅的生起之
因，則以産生之處的。意義爲處，故名識無邊處，如說劍蒲阇是馬的(産)處等
等。如是由于他不起及不作意于(識無邊處)禅及所緣，故得“超越”于二者，
(換言之)即他具足此無所有處而住，是故把此(禅與所緣)兩者作爲一起而說
“超越識無邊處”。
“無所有”——是說他“無！無”！“空！空”！“遠離！遠離”！這樣的
作意。正如《分別論》所說：“無所有，是令那(空無邊處)識的無有，令成非
有，令其消滅，見無所有，故名無所有”。雖然似乎是說滅盡識的思惟，但此義
是這樣的：即不念慮不作意不觀察那(空無邊處的)識，單是作意那(識的)無
的自性、空的自性及遠離的自性，而說爲無有、非有及消滅，實無他義。
(無所有處具足而住)在此句中，沒有任何東西故無所有，是說連一點殘余
也沒有。無任何的有爲無所有，和離去空無邊處的識是一同義語。那無所有是
(無所有處)禅的住處，故以住處之義爲空無邊處，如諸天的住處爲天處。余者
如前述。
這是詳論無所有業處。
(四)非想非非想處業處
(非想非非想處業處的修法)欲求修習非想非非想處(業處)者，曾以五種
行相于無所有處定修習自在，他以爲：“此(無所有處)定依然近于識無邊處之
敵，不及非想非非想處的寂靜”，或者以爲“想是病，想是疖，想是箭，而此非
想非非想是寂靜，是勝妙”，他看見無所有處有這樣的過患並見上面(非想非非
想處)的功德，欲求離去無所有處，于非想非非想處寂靜作意，便對以無(所
有)爲所緣而起的無所有處定“寂靜，寂靜”的數數念慮、作意、觀察與思惟。
他這樣的數數用意于那(無所有處定的)相中，鎮伏了五蓋，安立于念，以
近行定等持其心，他于此相數數修習多作。當他如是行時，便得安止他的非想非
非想處心于那稱爲四蘊的無所有處定，如對識的離去而安止無所有處心相似。至
于安止的方法當知已如前說。
因此而說這(修行的)人爲：“超越無所有處，非想非非想處具足而住”。
(釋非想非非想處業處的聖典文句)此中“一切”已如前述。
“超越無所有處”——此句依前述之法，以(無所有處)禅及所緣爲無所有
處。依前面所說的無所有是所緣，因爲它是第叁無色禅的所緣，故以住處之義爲
處，名爲無所有處，象諸天的住處爲天處；又無所有是(無所有處)禅的生起之
因，則以産生的意義爲處，故名無所有處， 如說劍蒲阇是馬的(産)處等等。
如是由于他不起及不作意于此(無所有處)禅及所緣，故得“超越”于二者，
(換言之)即他具足此非想非非想處而住，是故把此(禅與所緣)兩者作爲一起
而說“超越無所有處”。”
“非想非非想處”一語，稱此禅爲非想非非想，是因爲實有那樣的想的存在
之故。爲了先示那行道者的想，《分別論》提示爲“非想非非想的人”，並說
“他對那無所有處寂靜作意，及修習殘余的行定，所以說爲非想非非想的人”。
前面引文中的“寂靜作意”，是(作意)這(無所有處)定實爲寂靜；即以
無所有爲所緣而安立，因有這樣寂靜的所緣，故作意那(無所有處)爲寂靜。如
果作意爲寂靜，怎麼能夠超越它呢？因爲他不欲再入定故。即他雖然作意那(無
所有處)爲寂靜，但他沒有“我要于此(無所有定)轉向，我要入定，我要在
定，我要出定，我要觀察”等的思惟、念慮及作意。何以故？因爲非想非非想比
較無, 所有處，更寂靜更勝妙之故。
譬如一大威勢的國王，乘大象之背而巡行于都城中的街道上，看見雕刻象牙
等的技工，緊著一衣，另以一布纏于頭上，四肢沾滿象牙的粉，製造各種象牙等
的工藝品，並對他們的技藝感覺滿意地說：“諸位呀！此等技師能製造這樣的工
藝品，多麼技巧啊”！但他不會這樣想：“啊！如果我成爲這樣的技工，我將放
棄我的王位”。何以故？因爲光輝的王位有更大的功德之故。同樣的，此瑜伽者
雖對這(無所有處)定而作意爲寂靜，但他不會這樣的思惟、念慮與作意：“我
要于此定轉向入定，在定，出定及我要觀察”等。
如前面所述的瑜伽者，因對無所有處定作意爲寂靜，得達那最細妙的安止定
的想(即非想非非想)，即以那樣的想而名爲非想非非想者，並稱他爲修習殘余
的行定。“殘余的行定”便是到達究竟細微的狀態的行的第四無色定。
現在爲示到達了這樣的想而稱爲非想非非想處的意義說：“非想非非想處是
非想非非想處入定者的(善的心、心所法)，或生者的(異熟的心、心所法)，
或現法樂住…
《清淨道論》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…