..續本文上一頁遍作(准備)，然後
決意。(叁藏小無畏)長老說：“道友，何必再入定？他的心豈非已得等持？若
他決意“這裏那裏成爲空”，便得成空”。雖然他這樣說，但應依穿壁神變所說
的方法而行道。同時爲了要在適當的處所下降，神變者亦須獲得天眼。如果他在
浴場及村門口等不適當之處下降，則爲許多人所見。所以當以天眼見之，避去不
適當之處而于適當的地方下降。
(９)(手觸日月神變)“手能觸拭有大神力有大威德的日月”的句中：日
月運行于四萬二千由旬的上方，故“有大神力”；一刹那間，光照叁洲，故“有
大威德”。或者因爲它們運行于上方及光照，故有大神力，有大神力故有大威
德。“觸”即扪握，或觸其一部分。“拭”如遍拭鏡面相似。而他的神變是由神
通的基礎禅所成；此處沒有入遍定的決定。即如《無礙解道》所說：“手能觸拭
有大神力有大威德的日月，此神變者，心得自在，……念于日月，念已以智決
意：“來近我手”，即近于手。他或坐或臥，都能以手接觸拂拭于日月。譬如原
無神變的人，得能接觸拂拭任何近手之物，如是此神變者……能以手拭日月”。
如果他希望行近日月而接觸之，即可行而接觸。假使他只坐或臥于此處而欲
觸摸日月，則決意“來近我手”，由于決意之力，即如多羅果從果蒂脫落相似，
來近在手上可以觸摸，或者增大其手去觸摸。然而增大的手是原來的或非原來
的？即依原來的增大爲非原來的。但叁藏小龍長老說：“諸君！原來的難道不能
大能小的嗎？如比丘從鑰孔等處出來時，豈非是原來的小？如大目犍連長老成大
身時，豈非原來的大”？
據說：有一次給孤獨居士聽了世尊說法之後說：“尊師！明天請帶五百比
丘，到我的家裏來受供”，他這樣請過之後便回去了。世尊聽許了之後，度過了
那一天的殘日及夜分，早起時，觀察一萬世界。此時有一名難陀優波難陀龍王映
入他的智眼內，世尊想道：“這龍王映入我的智眼，是否具有皈依叁寶的因
緣”？他察知那原是一個不信叁寶的邪見者。又想道：“誰能使他脫離邪見”？
他知道大目犍連長老可以去教化他。到了天亮，做了洗臉漱口等身體的工作之
後，對尊者阿難陀說：“阿難陀，去叫五百比丘，說如來要到天上去旅行”。
這一天，諸龍已經預備了爲難陀優波難陀的宴會。他(龍王)坐在天寶的座
上，有持天的白傘者、叁種舞女及諸龍衆圍繞著，望著裝在天器之內的各種飲
食。那時世尊，使龍王看見他和五百比丘經過他的宮殿之上，向叁十叁天界行
去。此時，難陀優波難陀便起了這樣的惡見：“真的，這些禿頭沙門，次第的經
過我的上方世界，出入于叁十叁天界，自今以後，不許他們走在我的上面，散布
他的足塵”，便起來跑到須彌山之麓，舍了他的真相，盤繞須彌山七匝，展開他
的頭在上面，又把頭從上而向下，遮住叁十叁天，令不能見。當時尊者護國對世
尊說：“尊師，從前我站在這裏，可以看見須彌山，看見須彌山腰，看見叁十叁
天，看見最勝宮，看見最勝宮上面的旗。尊師，何因何緣，現在卻不能見須彌山
……乃至不能見最勝宮上面的旗”？“護國，因爲難陀優波難陀龍王對你們發怒
了，他盤繞了須彌山七匝，以他的頭遮住上面，而成黑暗”。“那末，尊師，讓
我去降伏他吧”？世尊沒有允許。于是尊者拔提，尊者羅睺羅及一切比丘，都次
第的起而請求，但世尊都沒有允許。最後，大目犍連長老說：“尊師，讓我去降
伏他吧”。世尊聽許道：“目犍連，去降伏他”。長老舍了自己的本相，化成龍
王之形，盤繞須彌山十四匝，把自己的頭放在他的頭之上，把他和須彌山一起捆
緊在裏面。龍王即吐煙。長老說，“不只是你的身體有煙，我也有的”，亦吐
煙。龍王的煙不能惱亂長老，但長老的煙卻能惱亂龍王。于是龍王放火。長老亦
放火說：“不只是你的身體有火，我也有的”。龍王的火焰不能熱惱長老，但長
老的火焰卻使龍王熱惱。龍王想：“此人能捆我和須彌山，又吐煙，又放火”，
便問道：“你是誰”？“難陀，我是目犍連”。“尊師，請現你的比丘相吧”。
長老舍了火龍之身而成小身，從龍王的右邊耳孔而入，從左邊耳孔而出，從左邊
耳孔而入，從右邊耳孔而出；又從右邊鼻孔而入，從左邊鼻孔而出，從左邊鼻孔
而入，從右邊鼻孔而出。于是龍王張口，長老便從他的口入其腹中，自東至西自
西至東的經行。世尊說：“目犍連，目犍連，你應該當心！此龍有大神變”。長
老說：“尊師，我已修習多作及作爲車乘作基礎實行熟練而善精勤于四神足，尊
師，隨便難陀優波難陀對我怎樣，我將降伏一百一千及百千象難陀優波難陀這樣
的龍王”。龍王想道：“他進去時，我沒有看見，等他出來時，我要把他放在牙
齒之間咬死他”，說道：“尊師，出來吧，不要在我的腹內往來經行惱亂我”。
長老便出來，站在外面。龍王看見了說：“這就是他”！馬上自鼻噴氣。長老即
入第四禅定，龍的鼻氣竟不能動他一毫毛。據說其余的比丘，都可能行目犍連起
初所行的一切神變，但遇到這樣的情形，如是迅速寂止入定則不可能。所以世尊
不聽許他們去降伏龍王。龍王想：“我的鼻氣竟不能動這沙門一毫毛，沙門實在
有大神變”。長老又舍其細小身體，化爲金翅鳥，鼓其翼風來追逐龍王。龍王舍
其大龍之身，化爲童子之形，禮拜長老之足道：“尊師，我現在皈依你了”。長
老說：“難陀，導師來了，我們同去”。他降伏了龍王，使令無毒，捉到世尊的
地方來。龍王頂禮世尊說：“尊師，我今皈依尊師”。世尊說：“龍王，祝你幸
福”！世尊與諸比丘衆即來給孤獨的家裏。給孤獨問道：“尊師，怎麼來得這樣
遲”？“因爲目犍連與難陀優波難陀作戰”。“尊師，誰勝誰敗”？“目犍連
勝，難陀敗”。給孤獨說：“尊師，聽許于七日間繼續受我供食，使我得于七日
之間恭敬長老”，便于七日間，對于以佛陀爲首的五百比丘，作大恭敬。
上面降伏難陀優波難陀之事，即是目犍連的大身，所以說：“如大目犍連長
老成大身時，豈非原來的大”。雖然他這樣說，但諸比丘說：“依止原來的而增
大爲非原來的”。此處當以後說爲妥。
有這樣的神變者，不但只能觸摸日月，如果他希望，亦可作足臺放腳，作椅
子坐，作床睡，或作長枕依憑。
如是一神變者及另一神變者，乃至許多百千比丘同時而行神變，各各都能成
就。日月亦得照常運行與發亮。譬如盛滿了水的一千只碗，月輪同時映現于一切
碗中，但月的運行和光亮依然如故，這神變也是這樣。
(１０)(身自在神變)“至于梵界”，是以梵(天)界爲限。“身得自在
到達”，是自己能夠自在以身到達于梵天界。依聖典可知其義。聖典如下：“至
梵天界，身得自在到達。如果心得自在的神變者，欲至梵界，他決意遠處而成爲
近，便成爲近。他決意近處而成爲遠，便成爲遠。他決意多成爲少，便成爲少。
他決意少成爲多，便成爲多。”他以天眼見梵天之色；以天耳聞梵天之聲；以他
心智知梵天之心。如果心得自在的神變者，欲以可見之身而去梵界，他以身變易
其心，以身決定其心。以身變易了心及以身決定了心之後，他入于樂想與輕想，
便以可見之身而去梵界。如果心得自在的神變者，欲以不可見之身而去梵界，他
以心變易其身，以心決定其身，以心變易了身及以心決定了身之後，他入于樂想
與輕想，便以不可見之身而去梵界。他在梵天之前，化作有四肢五體諸根完具的
意所成的色身。如果神變者(在人間)步行，他所化作之身也在彼處(梵界)步
行。若神變者立……坐……臥，被化作者亦在彼處……臥。若神變者出煙……發
火……說法……問……答，被化作者亦在彼處……答。若神變者與梵天對立、談
論、會話、被化作者亦在彼處與梵天對立、談論、會話。總之，神變者(在人
間)怎樣行，被化作者也怎樣行”。在上面的引文中：“他決意遠處而成爲
近”，即從入基礎禅而出定之後，他念遠處的天界或梵界“成爲近”，念已遍作
(准備)，再入定後，以智決意：“成爲近”！便成爲近。其他的句子也同樣。
誰曾令遠而爲近？世尊。即世尊行了雙神變後而去天界時，曾縮近持雙山與
須彌山，從地面出發，一足踏在持雙山上，另一足便置于須彌山頂。
還有別的人嗎？有大目犍連長老。即長老吃了早餐，與十二由旬長的群衆，
從舍衛城出發，縮近僧伽施市叁十由旬的道路，即刻到達那裏。
還有銅鍱洲的小海長老。據說：正在饑馑時期，一天早晨來了七百比丘。長
老想道：“這樣的大比丘衆，到什麼地方去乞食呢”？他知道在全銅鍱洲中實無
可去的地方，只有在對岸(印度)的華氏城。于是令諸比丘著衣持缽而後說：
“道友，我們去乞食吧”。他便縮近其地而至華氏城。諸比丘問：“尊師，這是
什麼城市”，“道友，是華氏城”。“尊師，華氏城多麼遠啊”！“道友，大耆
宿的長老，縮遠方而爲近”。“尊師，那裏是大洋”？“道友，在路上不是經過
一條青水溝嗎？”“然而尊師，大洋多麼大呀”！“道友，大耆宿的長老，令大
爲小”。
同樣的，帝須達多長老亦曾這樣做。他一天傍晚沐浴之後，穿了上衣，起了
欲禮大菩提樹之心，即得縮近(在印度摩竭陀國的大菩提樹)。
誰曾使近處成爲遠？世尊。即世尊使鴦瞿利摩羅與自己的尺咫之間而成爲
遠。
誰曾使多而爲少？大迦葉長老。據說在王舍城一個祭星的節日，有五百童
女，拿了月餅去祭星，雖然看見了佛陀，但沒…
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