..續本文上一頁之故”。如是當知依不增減而抉擇。

　　(Ⅳ)“以譬喻”，色取蘊如病院，因爲它是象病人的識取蘊的基地(所

　　依)，門(根)，所緣(境)，有住所的意義之故。受取蘊，因起苦痛之故如

　　病。想取蘊，因爲由于欲想等而起與貪等相應的受，所以譬如病的等起因。行取

　　蘊，因爲是受的病的因緣，所以譬如不適當侍病。如經中說：“受是爲覺受性而

　　行作”；即是說“因爲行了不善業，積集起來，故成異熟報，生起苦俱的身

　　識”。識取蘊，因爲不脫離于受的病，所以譬如病人。此等五蘊，又如：牢獄、

　　懲罰、犯罪、懲罰者、服罪者；亦如食器、食物、菜、侍候者、食者。如是當知

　　以譬喻而抉擇。

　　(Ⅴ)“以二種所見”，即以簡略及詳細的二種見，爲這裏的抉擇。(一)

　　“簡略”，即如毒蛇喻經中所說的道理，當見舉劍的敵人爲五取蘊；在重擔經所

　　說的，應見重擔；于說食經中所說的，應見食者；于閻摩迦經中所說的，應見無

　　常、苦、無我、有爲及殺戮者爲五蘊。(二)詳細，即應視色如泡沫聚，因爲不

　　能捏成之故。視受如水泡，因有暫時之樂的緣故。視想如陽焰，因爲幻象之故。

　　視行如芭蕉之幹，因無真實心髓之故。視識如幻，因爲欺詐之故。再特別詳細的

　　說：內部的色，雖極優美，亦當視爲不淨。視受爲苦，因爲不離叁苦之故。視想

　　與行爲無我，因爲它們不能受製之故。視識爲無常，因爲是生滅之法的緣故。

　　(Ⅵ)“以如是見者的利益成就”——如是以簡略與詳細二種而見者，成就

　　利益，而知抉擇。即先以簡略而見五取蘊如舉劍的敵人等，則不爲諸蘊所惱害。

　　次以詳細而見色等如泡沫聚等之人，則不會于不真實而見爲真實。更就五蘊特別

　　地說：

　　(１)見內色爲不淨者，則善知段食，能于不淨之中而舍斷于淨的顛倒，超

　　越于欲流，解除欲的轭，以欲漏而成無漏，破除貪欲身系，不取于欲取。

　　(２)見受爲苦者，則善知觸食，能于苦中而舍斷于樂的顛倒，超越于有

　　流，解除有的轭，以有漏而成無漏，破除嗔恚身系，不取于戒禁取。

　　(３)見想、行爲無我者，則善知意思食，能于無我中而舍斷我的顛倒，超

　　越于見流，解除見的轭，以見漏而成無漏，破除以此爲真實住著的身系，不取于

　　我語取。

　　(４)見識爲無常者，則善知識食，能于無常中而舍斷于常的顛倒，超越于

　　無明流，解除無明的轭，以無明漏而成無漏，破除戒禁取的身系，不取于見取。

　　因見五蘊是謀殺者，

　　它有這樣大的功德，

　　智者呀！

　　當見五蘊是殺戮者。

　　爲善人所喜悅而造的清淨道論，在論慧的修習中，完

　　成了第十四品，定名爲蘊的解釋。

　　第十五　說處界品

　　慧地之二——釋十二處

　　諸“處”有十二處，即眼處、色處、耳處、聲處、鼻處、香處、舌處、味

　　處、身處、觸處、意處、法處。釋此十二處：

　　義、相、限量，次第及簡詳，

　　並以所見而知于抉擇。

　　(一)“以義”這裏先以各別的說：見故爲“眼”，即是它欣享及啓示于色

　　的意思。顯示自己故爲“色”，即是一個人的顔色變化而能顯示他的心意的意

　　思。聞故爲“耳”。發音故爲“聲”，即發聲的意思。嗅故爲“鼻”。開顯故爲

　　“香”，即開陳自己的事的意思，呼(食物而保持他的)命故爲“舌”。有情嗜

　　愛故爲“味”，即嗜嘗于味的意思。是可厭的有漏法的來處故爲“身”，來處即

　　生起的地方。接觸故爲“觸”。思考故爲“意”。保持自己的特相故爲“法”。

　　其次普通的說(處的意義)：(一)努力故，(二)來的伸展故，(叁)長

　　領導故，當知爲“處”。即(一)于眼及色等的根門、所緣、而心、心所法各各

　　緊張發奮努力精進其自己的感受等的作用(所以說努力故爲處)。(二)此等十

　　二處能伸展擴大彼等所來的心、心所法，所以說(來的伸展故爲處)。(叁)直

　　至那在無始輪回中所起的極長的輪回之苦未得停止，而此等十二處便起領導(而

　　受輪回之苦)，所以說(長領導故爲處)。是以說此等一切(十二處)法，因努

　　力故，因來的伸展故，因長領導故爲“處”。

　　還有(一)以住處之義，(二)以礦山之義，(叁)以會合處之義，(四)

　　以産地之義，(五)以原因之義故爲“處”。即(一)如說世間是自在天處，梵

　　蘇天處等，故說以住處之義爲處。(二)如說金處、銀處等，故說以礦山之義爲

　　處。(叁)如佛教中說：

　　“悅意之處，諸鳥同棲”。

　　在這些地方，則以“會合處”爲處。(四)如說“南路是産牛之處”等，則以

　　“産地”爲處。(五)如說“如有處，他必得證明的能力”等，則以“原因”爲

　　處。(一)因爲心、心所法住于眼等之中，依他們而存在之故，所以眼等是心，

　　心所法的住處。(二)因爲心、心所法散布于眼等之中，以他們爲依止及以他們

　　爲所緣之故，所以眼等是心，心所法的礦山。(叁)眼等是心，心所法的基地

　　(所依)，認識之門，所緣及集合之處，所以是他們的會合處。(四)因爲心、

　　心所法以眼等爲依止，爲所緣始能生起，所以是他們的産地。(五)若無眼等，

　　亦無心、心所法，所以眼等是他們的原因。如是依住處之義，礦山之義，會合處

　　之義，産地之義及原因之義等的理由，故說此等法爲處。依照上述的意義，眼即

　　是處，故名眼處……乃至法即是處，故名法處。如是當先以義而知抉擇。

　　(二)“以相”，這裏亦當以眼等的相而知抉擇。他們的相與蘊的解釋中所

　　說的同樣。

　　(叁)“以限量”，即是說以那樣的數量。眼等亦即是法。那末，爲什麼不

　　說眼等爲法處，卻說爲十二處呢？因爲依據確定六識身生起的門及所緣之故，即

　　由于確定這六識身的門及所緣的差別故說爲十二。因爲屬于眼識路線所攝的識

　　身，只有眼處是他的生起之門，色處是他的所緣。其他諸識身和諸處也是同樣。

　　唯第六(意識身)，只有稱爲有分意的意處的一分是他的生起之門，不共的法處

　　是他的所緣。這是依據確定六識身的生起之門及所緣，故說十二。如是當知以限

　　量而抉擇。

　　(四)“以次第”，這裏也適合應用于前面所說的生起次第。即于六內處中

　　的眼處，因爲以有見有對色爲境之故，是明了的，所以最先說。其次因爲以無見

　　有對色爲境之故，所以說耳處等。或者由于見優勝、聞優勝、有許多利益之故，

　　于內處中，先說眼處及耳處，此後再說鼻等叁處。意處以五種爲活動的範圍，故

　　于最後說。其次根據眼處等的活動範圍，所以在內六處之間，次第而說外六處的

　　色處等。亦因確定識的生起的原因，故說此等十二處的次第。即如世尊說：“諸

　　比丘，以眼與色爲緣生起眼識……乃至以意與法爲緣生起意識”。如是當知這十

　　二處的次第的抉擇。

　　(五)“以簡略與詳細”，先就簡略說：意處及法處的一部分是屬于名所

　　攝，其他的諸處屬于色所攝，所以十二處只是名與色而已。其次詳細地說：先內

　　六處中的眼處，依種類只是“淨眼”，但依于(善惡等的業)緣，(地獄乃至天

　　界的五)趣，(象馬或刹帝利等的)部類及(凡聖等的)人的不同，則有無數的

　　區別。耳處等四種也是同樣。意處，同有善、不善、異熟、唯作識的不同，所以

　　有八十九種或一百二十一種的區別。色、聲、香、味處，因(青黃等的)異分及

　　(善惡等的業)緣等的不同，故有無數的區別。觸處，依地界、火界、風界，有

　　叁種區別；若依緣等的不同，則有多數的區別。法處，依受、想、行蘊、細色、

　　涅槃、(苦樂等的)自性及(眼觸所生、耳觸所生等的)種種性不同，故有多數

　　的區別。如是當以簡略與詳細而知抉擇。

　　(六)“以所見”，在這裏，一切有爲的處，都應視爲不來不去。因爲他們

　　(有爲處)在生起之前無所從來，在消滅之後亦無所去。誠然它們在生起之前爲

　　不得自性，在消滅之後則完全破壞了自性，唯在前際與後際的中間，與緣結合而

　　起作用，不能自在控製的，所以說應視(有爲處)爲不來不去。

　　同樣的，應視(有爲處)爲非努力，亦非創作。因爲眼與色等決不會這樣思

　　念：“呀！好的，我們和合，令識生起”！它們(有爲處)亦不會努力從事以

　　(認識之)門，以基地(所依)，或以所緣，令色生起。只是法性本然，眼與色

　　等和合之時，而眼識等生起。所以說應視有爲處爲非努力亦非創作。

　　並且應視內六處如無人的鄉村，因爲沒有常、淨、樂、我的狀態之故；應視

　　外六處如搶劫村莊的強盜，因爲它們有害于內六處之故。即所謂：“諸比丘！眼

　　爲可意及不可意的色所害”。亦應視內六處如六種動物；視外六處如彼等(六動

　　物)的活動境界。如是應以所見而知抉擇。

　　這是先爲詳論十二處。

　　慧地之叁——釋十八界

　　其次說“界”有十八，即眼界、色界、眼識界、耳界、聲界、耳識界、鼻

　　界、香界、鼻識界、舌界、味界、舌識界、身界、觸界、身識界、意界、法界、

　　意識界。釋此十八界：

　　一以義，二以相等，叁以次第，四以限量，五以數，六以緣，

　　七以所見而知于抉擇。

　　此中：(一)“以義”，即見故爲眼，顯示自己故爲色，眼的識故爲眼識。

　　當以此等方法，而知抉擇眼等十八界的各別意義。其次普通說界的意義：(一)

　　令傾向故，(二)負運故，(叁)配給故，(四)因此令向故，(五)此中保持

　　故爲界。即(一)譬如金銀等的要素(界)能生金銀等，由于世間的諸界決定的

　　原因，令向于種種的輪回之苦。(二)負即運義，由有情負于界，如運夫的負

　　重。(叁)此等(世間的諸界)只配給苦，不如人意之故。(四)由于此等(諸

　　界)爲因，而有情傾向于輪…

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