..續本文上一頁的古師之道。
我依此二來釋緣起義，
希望你們等持心來聽。
古代的阿阇梨亦曾這樣說：
誰人樂我而聽者，
獲得前後(永久的)勝法：
獲得前後的勝法，
到達了死王不見的境地。
(１)(無明緣行)先就“無明緣行”等的句子說：
(Ⅰ)以說法的差別，
(Ⅱ)以義，
(Ⅲ)以相等，
(Ⅳ)以一種等，
(Ⅴ)以緣起支的差別。
如是當知抉擇說。
此中：(Ⅰ)“以說法的差別”，世尊有四種緣起的說法，猶如四位采蔓的
人相似，從最初或從中間開始而至于最後，及從最後或從中間開始而至于最初。
即(１)譬如四位采蔓的人中一人先看見蔓的根，他便割斷根，一切都拉來，取
而使用；世尊亦這樣從最初開始而至最後說緣起：“諸比丘，無明緣行……乃至
……生緣老死”。(２)譬如彼等四人之中，一人先看見蔓的中部，他便割斷中
部，只拉其上部，取而使用。世尊亦這樣從中間開始而至最後說：“對于他的受
而歡喜而歡迎而耽著者生起喜，那于受中的喜是取。以取爲緣的是有。以有爲緣
的是生”。(３)譬如四人中的一人，先看見蔓的尾端，便執其尾端，從尾至
根，取其全部而使用。世尊亦這樣從最後而至最初說緣起：“我說生緣老死。諸
比丘，是否生緣老死，你們的意思怎樣？尊師，生緣老死，我們的意思是生緣老
死。我說有緣生……乃至……無明緣行。諸比丘，是否無明緣行，你們的意思怎
樣？尊師，無明緣行，我們的意思是無明緣行”。(４)在這些人裏面的一人，
先看見蔓的中部，他便割斷中部，向下而至于根，取而使用。世尊亦這樣從中開
始而至最後說：“諸比丘，此等四食，是什麼因緣？是什麼集？是什麼生因？是
什麼原因？此等四食以渴愛爲因緣，以渴愛爲集，以渴愛爲生因，以渴愛爲原
因。渴愛是什麼因緣？…受…觸…六處…名色…識…行是什麼因緣？……行以無
明爲因緣……乃至……行以無明爲原因”。
爲什麼他要這樣說？因爲緣起的完善及他(世尊)自己到達說法的微妙之
故。即緣起的確是完善的，由(四種說法的)任何一種都得通達正道。因爲世尊
以無畏及四無礙相應並到達四種甚深的狀態，故爲到達說法的微妙，因他到達說
法的微妙，所以才能以種種的方法而說法。
特別是：(１)他從最初開始的順說，因爲他觀察其所化的人(弟子們)迷
昧于(諸法)進行的原因的分別，爲示各各以自己的原因而進行，爲示其生起的次
第，所以他曾這樣說。(３)他從最後開始的逆說，因爲他以此等方法而見世人
陷于苦惱：“這世人實在陷于苦惱！有生、有老、有死、有死滅、有再生”等，
爲示從他在(成道的)前分所通達(的緣起)而自證的老死等苦的原因。所以這
樣說。(４)從中間開始而至最初的說法，是爲了從確定食的因緣而回溯到過去
世，再示從過去世以來的因果次第，所以這樣說。(２)從中間開始而至最後的
說法，是爲了指示那未來世的因即于現在世起始的未來世的狀態。
于此等說法中，爲了對于迷惑了轉起的原因的所化之人，提示各各由于自己
的原因而進行及其生起的次第，而說從最初開始的順的說法，當知這裏便是這一
種。
爲什麼于此(順緣起)中最先說無明？這無明是否無因而爲世間的根本因猶
如自性論者(數論派)的自性呢？不是無因的，因爲“由于漏集故有無明之
集”，所以說爲無明的原因。
那末，有以(無明)爲根本的原因的說法怎麼說的呢？于輪轉說(無明)成
爲首，即世尊于輪轉說中曾說(無明及有愛)二法爲首，第一是無明(爲首)，
即所謂：“諸比丘，因爲不知無明的前際，所以說“無明以前不存在，從此以後
而發生”。諸比丘，雖然這樣說，但應知道由此(漏)緣有無明”。第二是有愛
(爲首)，即所謂：“諸比丘，因爲不知有愛的前際，所以說“有愛以前不存
在，從此以後而發生”。諸比丘，雖然這樣說，但應知道由此(受)緣而有有
愛”。
然而世尊于輪轉說中，爲什麼以此二法爲首？因爲它們是至善趣及惡趣的業
的特別原因之故，即(一)無明是至惡趣的業的特別原因，何以故？因爲給無明
所克製的凡夫，而造殺生等種種至惡趣的業，那是有煩惱的熱苦而無樂味，並且
會墮惡趣而對自己是不利的；譬如因爲給火所燒爲棍所打而逼使力竭的屠牛，飲
了熱水一樣，那是痛苦而無樂味，並對自己是不利的。(二)有愛是至善趣的業
的特別原因。何以故？因爲給有愛克製的凡夫，爲了去煩惱之熱而有樂，及爲至
于善趣而除自己的惡趣之苦，而行離殺生等種種至善趣的業；譬如上述的屠牛，
因愛冷水有清涼之樂，並且爲了除去自己的疲乏，而飲冷水一樣。
在輪轉說的開頭的此等(無明及有愛的二)法中，有時世尊說一法爲根本。
即所謂：“諸比丘，以無明爲親因而有行，以行爲親因而有識”等。又說：“諸
比丘，于令其取著的諸法中而視爲樂的住者，則愛增長，以愛爲緣而有取”等。
有時亦說兩者爲根本，即所謂：“諸比丘，有無明蓋及愛相應的愚夫，得成如是
之身，此身與外的名色爲二種，由此二緣有觸與六處，以此等觸，愚者有苦受樂
受”等。于此等的說法中：“以無明爲緣而有行”，這樣以無明一法爲根本的說
法，當知爲此處之意。
——如是當知先以說法的差別的抉擇——
(Ⅱ)“以義”，即以無明等句之義。即所謂：
(無明)(１)以不應成就的身惡行等名爲不當有——不應得的意思，那不
當有而有，故爲無明。(２)相反的，身善行等名爲當有，那當有而不有，故爲
無明。(３)因爲對于蘊的聚義，處的努力義，界的空義，根的增上義，谛的如
實義，都不知故爲無明。(４)不知以逼惱等而說苦等四種之義，故爲無明。
(５)于無始的輪回，令諸有情徘徊于一切胎，趣、有、識住、有情居之中，故
爲無明。(６)奔走于第一義不存在的男女等之中，而不奔走于第一義存在的蘊
等之中，故爲無明。(７)障蔽眼識等的所依、所緣及緣起。緣生法等之故爲無
明。
(緣)果從彼緣而來故爲“緣”。“從緣”，是非無及不拒絕之義。“來”
即生起及進行之義，又緣的意義爲資助之義。無明即緣爲“無明之緣”；所以說
“由無明之緣”(而有行)。
(行)，行作有爲故爲“行”。行有二種：(一)“由無明之緣而有行”的
行；(二)由于說行的語句而來的行。此中：(一)福行、非福行、不動行叁
種，及身行、語行、心行叁種的此等六種爲“由無明之緣而有行”的行；它們都
只是世間的善及不善的思而已。(二)由于說行的語句而來的行有四種：(１)
有爲行，(２)曾行作行，(３)在行作的行，(４)加行的行。此中：
(１)在“諸行無常”等句，是說一切有緣的法，名“有爲行”。(２)在
義疏中說業所生的(欲、色、無色界)叁地的色法及非色法，爲“曾行作行”；
這亦包攝于“諸行無常”的句子中，但其各別敘述的來處則不清楚。(３)叁地
的善與不善的思，名爲“在行作的行”。它的來處，見于“諸比丘，這在無明中
的人，在行作福行”等句。(４)由于身心的精進，名“加行的行”，它來自
“直至車輪行作之時，停止車軸都固定”等句。
不只是此等方法而已：並有其他由行字而來的方法，如“朋友，毗舍佉，那
于想受滅入定的比丘，先是語行滅，其次身行，其次心行滅”等。然而此等一切
行，沒有不包攝于有爲行裏面的。
其次于“行緣識”等句之中，亦如上述的方法。還沒有說明的如下：識知故
爲“識”。傾向故爲“名”。可壞故爲“色”。來者伸展及擴大的引導故爲
“處”。覺受故爲“受”。渴故爲“愛”。取著故爲“取”。成有及使有故爲
“有”。生的故爲“生”。老的爲“老”。(人)以此而死故爲“死”。憂愁的
爲“愁”。悲痛的爲“悲”。苦痛爲苦；或依破壞于生住二種故爲“苦”。不快
意的狀態爲“憂”。深憂爲“惱”。“發生”即生起。“發生”一字，並非只與
愁等諸字結合，當知是和一切句結合的，不然的話，說“由無明緣而行”，而行
做什麼呢？則不清楚；如有“發生”來結合之時，則無明即是緣爲無明緣，所以
形成“由無明緣而行發生”，則確定其緣與緣生的意思了。其他各句也是同樣。
“如是”即指剛才所說的方法，便是說無明等是原因，而不是自在天等所化作。
“這”是如上所說的。“一切”是不雜或全體之義。“苦蘊的”是苦聚的，不是
有情的，不是樂淨等的。“集”即生。“是”即成爲。
——如是當知以義的抉擇——
(Ⅲ)“以相等”，即以無明等的相等，所謂：“無明”有無明的特相，有
蒙昧的作用(味)，有障蔽的現狀(現起)，以漏爲近因(足處)。“行”有行
作的特相，有奮勉的作用，思是它的現狀，無明是它的近因。“識”有識知的特
相，有先行的作用，結生是它的現狀，以行爲近因，或以所依及所緣爲近因。
“名”有傾向的特相，有(與識)相應的作用，不分別是它的現狀，以識爲近
因。“色”有毀壞的特相，有散布的作用，無記是它的現狀，以識爲近因。“六
處”有努力的特相，有見等的作用，(識的)所依及(識的)門是它的現狀，以
名色爲近因。“觸”有接觸的特相，有沖擊的作用，結合是它的現狀，以六處爲
近因。“受”有領納的特相，有受用境味的作用，苦樂是它的現狀，以觸爲近
因。“愛”有因的特相，有歡喜的作用，不滿足是它的現狀，以受爲近因。
“取”有執取的特相，有不放的作用，…
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