..續本文上一頁觸)的緣。
這裏的解釋如下：(１)先說眼處等五(處)對于眼觸等的五種觸，由依
止、前生、根、不相應、有、不離去緣的六種爲緣。(２)此後的一異熟意處對
于各種的異熟意觸，由俱生、相互、依止、異熟、食、根、相應、有、不離去緣
的九種爲緣。(３)于外(處)中：色處對于眼觸，由所緣、前生、有、不離去
緣的四種爲緣；聲處等對于耳觸等也是同樣的。(４)其次彼等(現在的色等五
處)及法處(所攝的色)對于意觸亦同樣的(由四種爲緣)。(５)(非現在的
色等五處及法處對于意觸)只由所緣緣爲緣。所以說“外六于適當而發生，如是
辨別它(意觸)的緣”。
——這是詳論“六處緣觸”一句——
(６)(觸緣受)在“觸緣受”的句中：
依于門，故說受只有眼觸所生等六種，
由于區別則它們有八十九。
在《分別論》中解釋此句說：“眼觸所生的受、耳、鼻、舌、身、意觸所生
的受”，這樣是依于門，故只說六種受。其次由于區別，因它們是和八十九心相
應的，所以說有八十九。
在這些受裏面，
這裏是說與異熟心相應的叁十二受的意思。
此中，于五門(此觸)是五(受)的八種緣，
此觸是其余的一種緣，
于意門中也是同樣的。
這裏，(１)眼觸等的觸，于五門中，對于以淨眼等爲所依的五受，由俱
生、相互、依止、異熟、食、相應、有、不離去緣的八種爲緣。(２)其次這眼
觸等的觸，于一一門，對于由領受、推度、彼所緣(作用)而轉起其余的欲界諸
異熟受，只由親依止緣一種爲緣。(３)“于意門中也是同樣的”，即于意門，
那稱爲俱生意觸的觸，對于由彼所緣而轉起的欲界諸異熟受，也是由同樣的八種
緣爲緣。(此俱生意觸)對于由結生、有分及死而轉起的叁地的異熟受亦然(由
八種爲緣)。(４)其次意門轉向(心)相應的意觸，于意門，對于由彼所緣而
轉起的欲界諸受，由親依止緣的一種爲緣。
——這是詳論“觸緣受”的一句——
(７)(受緣愛)在“受緣愛”的句中：
這裏的愛，由色愛等的差別有六種，
由于轉起的行相，一一有叁種。
于此句中，如《分別論》中說：由所緣而得名的(渴愛)，有色愛、聲愛、
香愛、味愛、觸愛、法愛，譬如說長者子、婆羅門子，此子是從父而得名的。在
彼等渴愛中，從一一渴愛而轉起的行相，有欲愛、有愛及無有愛的叁種。即色愛
轉起以欲樂而享受現于眼的視線之前的色所緣之時，名爲“欲愛”；當它與認爲
所緣，“是恒是常”的常見共同轉起之時，名爲“有愛”——與常見作伴的貪而
名有愛；當它與認爲所緣“是斷是滅”的斷見共同轉起之時，名爲“無有愛”—
—與斷見作伴的貪而名無有愛。于聲愛等的方法也是同樣的。如是則此等(六
愛)而成十八渴愛。彼(愛)于內色等十八及外(色等)十八而成叁十六。如是
過去叁十六，未來叁十六，現在叁十六，故成一百零八的渴愛。其次略而言之，
彼(愛)依色等所緣而爲六，依欲愛等則只有叁愛而已。因爲此等有情，如愛
(自己的親生)子，由于愛子而尊敬(此子的)保姆，因愛由色等所緣而生起的
受；由于愛受而給以色等所緣的尊敬，如給與畫家、音樂家、製香者、廚師、織
者及供給藥品的醫生的最大的尊敬一樣。是故應知由此等一切受緣而有愛。
因爲這裏是一異熟的樂受的意思，
故此(樂受)是愛的一種緣。
“一種”即是只由親依止爲緣。或因：
苦者求樂、樂者求更多的樂，
舍則寂靜，所以說是樂。
因爲叁受是渴愛的緣，
大仙便說受緣愛。
受緣愛，若無隨眠則不成，
是故此愛不存于梵行已立的婆羅門。
——這是詳論“受緣愛”一句——
(８)(愛緣取)關于“愛緣取”一句：
對于四種取，以義而分別，
以法之廣略，依次序辨別。
取的辨別如下：“四種取”，即欲取、見取、戒禁取、我語取。
((Ⅰ)以義分別)這是它們的意義的分別：即執取稱爲事(對象)的欲，
故爲“欲取”。欲即是取，故爲欲取。取(ｕｐａｄａｎａｍ)是堅執之意。因
爲這(取字的)“邬波”(ｕｐａ)一音含有堅的意義，如在惱(ｕｐａｙａｓ
ａ)及接近(ｕｐａ－ｋａｔｔｈａ)等字之中一樣。同樣的，見即是取，故爲
“見取”或執取于見故爲見取。即于“我與世間是常”等，以後見取于前見。同
樣的，執取戒禁故爲“戒禁取”，或戒禁即是取故爲禁取。因爲執著爲淨，故牛
戒、牛禁等的自身即是取。同樣的，(人們)以此而語故爲“語”。(人們)以
此而取著故爲“取”。語什麼或取什麼呢？即自取自己的語爲“我語取”。或
(人們)以此而取我語是我故爲我語取。這是先就它們(四取)的意義的分別。
((Ⅱ)以法的廣略)其次依法的廣略，先說欲取：“此中什麼是欲取？即
對于諸欲的欲欲、欲貪、欲歡喜、欲渴愛、欲粘、欲熱惱、欲迷、欲縛、是名欲
取”，這是來自經典的略說堅持的渴愛。堅持的渴愛，即是由前面的渴愛的親因
緣而強化了的後面的渴愛。也有人說：“未達境的希求爲渴愛，如盜賊在黑暗中
伸出他的手相似，已達境的取爲(欲)取，如彼(盜賊)已取東西。少欲知足是
彼等(欲取)的相對法。同時它們(欲取)是遍求及守護之苦的根本”。關于其
余的叁取，略說只是見而已。其次詳細地說：渴愛之強烈的爲欲取，亦如前面的
色(愛)等中所說，有一百零八種。十事邪見爲見取，即所謂：“此中見取如
何？一、無布施，二、無供養，叁、無祭祀，四、無善行惡行諸業的果報，五、
無此世，六、無他世，七、無母，八、無父，九、無化生有情，十、于世間中無
有依正直行道而于此世他世自證及(爲世人)說法(的沙門、婆羅門)，這樣的
見……乃至顛倒執著，名爲見取”。其執取由戒禁而清淨的爲戒禁取；即所謂：
“此中戒禁取如何？……由戒而淨，由禁而淨，由戒禁而淨的這樣的見……乃至
顛倒執著，名爲戒禁取”。二十事有身見爲我語取；即所謂：“此中我語取如
何？茲有無聞凡夫……于善人法不能調順，(一)視色是我，((二)視我有
色，(叁)視色在我中，(四)視我在色中，(五～八)視受是我……(九～十
二)想是我……(十叁～十六)行……(十七～二十)視識是我，我有識，識在
我中，我在識中，這樣的見)……乃至顛倒執著，名爲我語取”。這是(四取)
法的廣略。
((Ⅲ)依次序)其次依它們的次序，有叁種：(一)生起的次序，(二)
舍斷的次序，(叁)說法的次序。此中：(一)因爲于無始的輪回沒有最初的起
源，所以不能直接的說諸煩惱生起的次序，只能間接的于一有之中大概來說，我
執(我語取)是常與斷的住著(見取)的先導。自此執“我爲常”者爲使我清淨
而起戒禁取。執“我爲斷”而不顧他世者則起欲取。如是最初爲我語取，次爲見
取，戒禁取及欲取，這便是此等(四取)于一有中的生起的次序。(二)此(四
取之)中，見取等(叁種)因爲是在須陀洹道所斷，所以是最先舍斷的，而欲取
因爲是在阿羅漢道所斷，所以爲後斷，這便是它們舍斷的次序。(叁)此(四
取)中的欲取，因爲是大境及明了之故在最先說。即彼(欲取)是與八(貪)心
相應的故爲大境。其他的(叁種)是與四(嗔、癡)心相應的故爲小境。大概人
們都是樂阿賴耶(五取蘊)的，所以欲取爲明了，余者則不然。或以欲取者，爲
了得欲，往往舉行祭典，而彼(祭典)是他(欲取者)的見取，所以此(欲取
之)後爲見取。這(見取)分爲戒禁取及我語取的二種。于此二者之中，戒禁取
是粗的，因爲見牛的所作及狗的所作易知之故而先說，我語取微細，故于後說。
這是它們(四取)的說法的次序。
渴愛爲此中第一(欲取)的一種緣，
它爲其他(叁取)的七種或八種緣。
這便是說，于此四取中，渴愛對于第一欲取，只由親依止的一種爲緣；因爲
(欲取)是在于渴愛所歡喜的諸境之中而生起之故。而(渴愛)對于其他的叁
取，則由俱生、相互、依止、相應、有、不離去、因緣的七種爲緣或加親依止緣
的八種爲緣。然而它(渴愛)若由親依止爲(叁取的)緣之時，那(愛與取)不
是俱生的。
——這是詳論“愛緣取”一句——
(９)(取緣有)在取緣有的一句中：
以義、以法、以有用、以區分、以攝、以什麼爲什麼之緣，當知抉擇。
此中，(Ⅰ)“以義”——有故爲有，此(有)分爲業有及生有二種。即所
謂：“什麼是二種有？是業有、生有”。此中，業即是有爲業有，同樣的生即是
有爲生有。並且這裏是生起有故爲有。其次，譬如因爲是樂的原因故說“諸佛出
世樂”，如是應知業是有的原因，故由其果而說有。如是當知先以義而抉擇。
(Ⅱ)“以法”——首先略說“業有”，便是稱爲思及與思相應的貪欲等的
業的諸法。即所謂：“此中，什麼是業有？即屬于小地或大地的福行、非福行、
不動行，名爲業有。亦即至一切有的業爲業有”。此中：福行是十叁思，非福行
是十二思，不動行是四思。如是“屬于小地或大地”的一句是只說彼等思的異熟
的強弱。而“至一切有的業”的一句是說與思相應的貪欲等。
其次略說“生有”，便是由業所生的諸蘊，差別有九種。即所謂：“此中，
什麼是生有？即欲有，色有，無色有，想有，無想有，非想非非想有，一蘊有，
四蘊有，五蘊有，是名生有”。此中：稱爲欲的有爲“欲有”。“色有，無色
有”等也是同樣。有想者的有、或于此有中有想，…
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