..續本文上一頁和國，與法車通好。荷蘭國王恐怕會喪失斯裏蘭卡殖民地，于是寄敕令由英軍帶至斯國的荷蘭殖民政府，准許英軍管治斯國，不讓法人進入。但是斯國的荷蘭殖民地政府，願意聽從巴達維亞荷蘭共和國的指示，不接受流亡國王的命令，拒絕英國管治斯國。英人見協議不成，１７９５年用兵占領享可馬裏港，僅遇到很小的抵抗，查夫納和可倫坡也是一樣。１７９６年簽訂條約，斯國人願意將荷蘭統治的殖民領土交由英國管治。
英國從荷蘭奪得統治權後，覺得還不滿足，常常向斯國中部坎底用兵。英國初統治斯國各海邊地區時，隸屬英人在印度的“東印度公司”(East India Company)管轄，但到１８０２年斯國完全淪爲殖民地，就直接收爲英王統治了。坎底被英人攻破，是國王與大臣們不能團結抵抗外敵所致。
起初有一臣阿哈力波拉(Ahalepola)領導一班官員，對國王毗迦羅摩王師子(Sri Vickrama Raja Singha,公元１７９８～１８１５)叛變，請求英人協助。但英人未答允，就被國王打敗，逃至英人統治區域。國王無法，一怒命令殺死叛變官員所有的親屬，連出家的新屬也包括在內，這就使得他的臣民大爲不滿。
英人見坎底大臣們對國王不滿，而且在形勢上可占領坎底，就宣布與毗邊羅摩王獅子戰爭，因得坎底一些大臣們相助，結果很累易的攻下坎底。國王被捉受放逐，斯裏蘭卡人的坎底王朝至引滅亡。公元１８１５年英人與叛變國王的大臣們立約，承認坎底交英國統治。但英人不允許再立那耶卡族人(Nayakar)繼續爲坎底國王。同時英人接收管理佛教，公布佛教儀式，佛教聖地，統計佛教比丘。英人對過去坎底的大臣，仍讓管理以前坎底各重要的城市。但後來這些大臣，以及人民和佛教比丘，對英人的統治覺得不滿，因爲英人逐步削減了他們過所有的權利，就聯合起來叛變，而被英人敉平。英人爲了防止斯國人再叛變，便再削減這些舊臣的各種權力，歸屬各部文官英人還在各重要要城市駐守英軍，建造炮臺，修築公路，如有斯國人叛變時，可以隨時便于運兵防止，非常生效。
自荷蘭勢力退出斯裏蘭卡後，佛教徒及其他宗教徒曾被迫信仰基督教的，又都回轉來信仰自已原有的宗教。英人初未注意幫助斯國人建立學校，但隨後發現這種情形對他們不利。因爲他們仍希望斯國人建立學校，但隨後發現這種情形對他們不利，因爲他們仍希望斯國人繼續信仰基督教，所以才建築更多的學校，以學校教育的方法，來間接廢除佛教等。英人初統治時，坎底的佛教，每年有一次沙彌進受比丘戒儀式，這時斯國英殖民地總督下令不許再舉行。藉說坎底與英人不友好，就是人民往佛寺聆聽僧人說法，也受到限製。至英人完全直接統治坎底後，才改用表面上較爲溫和的政策，協助佛教，總督代替過去坎底國王的權力，可封僧人爵位。委任佛教財産管理人。坎底的聖物佛牙，也受到當地英人的保護。佛教徒可自由舉行教儀式，有知識的僧人，也可到任何地區宣揚佛教，教育人民學習僧伽羅語文和巴利文。
當時直接與佛教等爲敵的，是基督教的牧師和傳教士。在英人統治下，有不少西方傳教士湧入斯裏蘭卡。公元１８１２年，有“洗禮教會”(Baptist Missionary)傳人，１８１４年“西方教會”(Western Missionary)傳人，１８１６年傳人“美洲教會”(American Missionary)，１９１８年傳入“英國教會”(Anglican Missionary)，等等。這些教會傳入斯國後，幫助英殖民地政府建立學校，不幾年間，就有很多政府的教會學校。依據１８２７年統計，全島公私立基督教會學校多達４２６所。本來那時斯國佛寺裏的學校，有一千所以上，但因得不到政府的幫助，無法發展。而且後來佛教徒畢業生，無法找到工作。讀政府教會學校的，比讀佛教學校的很多特別優待，尤其是不收學費，畢業出來政府給予種種便利，容易打到工作，這樣佛教徒被迫也只得送子弟去政府教會學校讀書。依１８６８年統計，斯國學童讀教會學校的，達百分之六十五，讀佛教學校減剩到只有百分之二十七。當教會學校學生占了多數，于是殖民地政府訂立法律，全國各學校每天第一小時必須上基督教課程。另外設法切斷佛教比丘們對人民教授佛法，到了佛日，不准佛教徒進佛寺聽經聞法、修行、齋戒，使佛教徒活動非常不便，令斯國人感到非常不滿。
基督教徒利用種種方法達到傳教的目的。他們給病人以廉價藥品，建盲啞學校等，爭取人心改信基督教。這雖是社會福利事業，但佛教徒想做，不會得到政府協助。英殖民地總督代替過去坎底國王的權力，立約上規定“保護佛教”，並尊重佛教儀式，但僅徒具條文，總督不履行參加佛教重要的慶典，輕視比丘，佛教在這樣情形下更爲衰微。
佛教受到壓迫，眼見日日衰微，有志的佛教徒就起來衛護。公元１８６０～１８７０年，有一群比丘開始用間接的方法抵抗，設立印務所，印刷各種宣傳小冊子，向人民說明佛教受到迫害的情形，又建立學校，協助佛教徒子弟佛教學校讀書，鼓勵佛教徒熱愛保衛自己的聖教。其中有一位勇敢傑出的比丘羯那難陀(Mahotti Vatte Gunananda)，舉行佛教與基督教公開辯論，說明兩教教義的差別和優劣，讓一般人民了解來抉擇信仰。這種公開辯論，自公元１８６５年至１８７３年，隆重舉行了五次。最後一次，在巴那都羅(Panadura)辯論兩教的善惡。羯那難陀雄辯的言詞，徹底擊敗了基督教徒。辯論完，羯那難陀將辯論講詞，印成英文，寄到歐美各地宣傳。這次辯論大大振奮了斯國人的信心。
辯論的英文稿寄到美國後，有一位陸軍上校奧爾高特(Colonel Henry Stell Olcott,1832~1907)和他的俄籍妻子波拉瓦斯基(H.P.Blavatsky)讀到，非常感動，深切同情斯裏蘭卡的佛教。他們兩人原是研究哲學的，早對東方佛教注意和熱心。當讀到這份辯論，就在１８８０年決心至斯國研究佛教，幫助佛教徒宣揚佛法。當他們兩人抵達斯國南部的加耳(Galle)往可倫坡時，發現斯國佛教不被重視，人民竟因羞恥而不敢表示自己是佛教徒。
斯裏蘭卡佛教的衰微，使他們覺得很驚訝。爲了振興佛教與基督教相抗衡，急需要一個佛教機構，１８８０年他們在可倫坡成立“佛教靈智學會”(Buddhist Theosophical Society)，宗旨是發揚世界人類各宗教和平友好，及保衛宗教不壓迫。學會先後開辦很多學校，讓佛教徒子弟就讀，教英文和僧伽羅語。如現在著名的阿難陀學院(Ananda College)、法王學院(Dharmaraja College)、摩哂陀學院(Mahinda College)等，都是那時創立的。他們吸引了很多西方學者至斯國，發展斯裏蘭卡國家教育和佛教教育。
奧爾高特上校見斯國人多數是佛教徒，但佛教重要節日及佛日得不到休假，對佛教徒非常不合理。他以個人名義直接向英國外交部殖民地大臣交涉，結果斯國英殖民地總督同意，公布佛教衛塞節(佛誕節)爲全國公休假日。
奧爾高特這樣的做法，引起基督教牧師們十分不滿，甚至政府一引起公務員也不贊成。他們呈報上級，要求政府禁止奧爾高特在任何地方發表演講。但因爲斯國人多數是佛教徒，禁止不了，反而斯國佛教徒更加擁護奧爾高特上校。
奧爾高特對佛教的工作，是真誠而誠心的。他等募發揚佛教的基金，印刷僧伽羅語《Ｓarasavisan-derasa》及英文《佛教徒》(ＴHEBuddhist)雜志。１８８５年購地建立學會大廈，開始設計佛教教旗。同年又設立“星期日學校”，到次年即發展改爲普通學校，教授英文。這就是現在可倫坡著名的“阿難陀學院”。上校所建立的學校，都向政府教育部登記，取得合法權利，雖也遭受很多阻礙，但都能獲得成功。
前面已說過，斯裏蘭卡佛教自公元１２３５年就一直衰弱不振，至高僧薩羅迦羅和國王吉祥稱王獅子時，佛教得到複興，但也不過限于坎底境內。佛教最衰微的，是在沿海地區，佛教教充尤其如此。只有在１８３９年，薩羅難迦羅的弟子瓦拉悉達他(Walanesiddhartha)上座，在荷蘭人統治的巴那都羅的羅摩拉那鎮(Ratmalana)，建立一所僧人教育機構，稱爲“勝法塔學院”(Ｐaramadharma-cetiya-parivena)，算是斯國的第一所僧學院。
後來一位勝法塔學院的畢業者，于１８７３年在可倫坡的摩梨迦甘陀(Malikakanda)，又建了一所“智增學院”(Vidyodayaparivena)。這所學院，于１９５８年，被政府升爲大學之一，教授東方語文、宗教、文化，僧俗都可入學攻讀。此校創立都有蘇曼伽羅比丘(Hickaduwa Sri Sumangala，公元１８２６～１９１１)擔任第一任院長，他一生多學，著名弟子很多。
公元１８７６年，一位法光(Ratmalana Dharmaloka)比丘，在距離可倫坡五哩的迦耶尼(Kalyani)，又建立一所“智嚴學院”(Vidaya-layalankaparivena)。法光比丘畢業于勝法塔學院，勤苦好學，通達叁藏，留心于僧教育發展。他曾著書很多，包括僧伽羅文和梵文。智嚴學院，１９５８年也升爲政府大學。
上述叁所學院，是斯國最久最重要的僧教育。勝法塔學院還專設有僧人的“教師養成學院”(Parivena Teachers”Training Col-lega)，其他兩所，教育程度與政府大學相等。
基督教在斯裏蘭…
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