..續本文上一頁下來的習例實行。結果，偏袒派辯論失敗，國王命令全國比丘沙彌進市邑時，應該被覆兩肩，即依被覆派實行。(般若薩彌：巴利《教史》第６章。)
後來到孟雲王時，著衣的論爭又起。那時阿都羅國師還在，上書國王，說明沙彌入市邑時，著衣偏袒右戶是合法的，因爲已經找到斯裏蘭卡過去一位已證阿羅漢的目犍連上座作的《小聖典》(Culagantipada)中說：“沙彌著衣，應如僧伽梨挂搭于左肩上，再轉束腰部。”但經過辯論和審查，發現阿都羅根據的論典，是後來斯裏蘭卡一個同名目犍連所寫的，而且不是很正確的論典。最後國王公布，命全國比丘沙彌，應依被覆派實行。偏袒派此後逐漸衰微，甚至無存了。這是公元１７８３年的事，長達七十五年的論爭終于結束了。(1.般若薩彌：巴利《教史》第６集。2.山本達郎編：《東南亞細亞的宗教與政治》，第１４８頁。3.Charles Eliot:Hinduism and Buddhism,Vol.Ⅲ，第６２－６３頁。)
第六章 英國殖民地時期的佛教
(公元１８８６～１９４７年)
公元１８８６年元旦，英國東印度公司總督杜弗林(Dufferin)發表公告：“奉女王禦旨：過去由季泊王統治下之疆土，此後列入女王陛下之版圖，不再由該王統治，而且印度總督所委派經欽准之官員管理。特此布告通知(馮汝陵：《緬甸史話》，第１７４頁。)。”
這一公告，宣布了貢榜王朝的結束，從此緬甸完全淪落爲英國的殖民地，被列爲印度的一個行省。英人初治緬甸，緬甸各族人民因爲國家滅亡，無不感到悲痛而拊膺切齒，在境內紛紛組織遊擊隊，反抗英國統治，但終爲英軍平息。緬甸初被並爲印度一省，完全沿用英人統治印度的製度，緬人尤感不滿，至１８９７年４月４日，成爲“自治省”。後來由于緬甸人繼續不斷展開民族運動，到了１９３７年４月１日，英國正式宣布緬甸與印度分治。
緬甸在英人統治下，緬甸社會中許多原有製度，均爲之破壞。在佛教方面，佛教僧人在宗教和社會中的地位，大爲減低。英車行政當局，根據經濟上放任的原則，表面上不對佛教有所幹涉，也不對佛教作正式承認。緬甸人民子弟傳統的佛寺教育，在英人新教育製度下，也沒有獲得應有的地位。緬甸在英人統治以前，佛教寺院普及全緬，教師亦多由僧人擔任，負責教育任務。到英人統治緬甸後，普通學校後來居上，有取代佛教寺院學校之勢。可是緬甸人民初等教育的普及(在１９３１年時，男子百分之七十以上識字)，在比率上，還是多半由于佛教寺院學校的貢獻。(1.Brian Harrison:South-East Asia A Short History,第２２３、２４８頁。(及中譯《東南亞簡史》，第２４６，２６２－２６３頁。)2.崔貴強：《樂南亞中》，第２８５頁。)
英人對緬甸佛教的事務，聽任自然，這種態度，就是不重視佛教。所幸，緬甸佛教早深人民間人心，也由于緬甸僧人與人民的團結，努力發揚佛教，才仍能繼續生存。緬甸人認爲舍棄自己固有宗教的信仰，去信仰其他的宗教，是一種“迦羅人”(Kala),意及“變成外國人”。也有人說：“緬甸人”與“佛教徒”，幾乎是同一個名詞。(1.Charles Eliot:Hinduism and Buddhism,Vol.Ⅲ第６９－７０頁。2.泰文《東南亞佛教史》，《佛輪》月刊第１６卷。)
早在英國對緬甸僧增加壓力時，公元１８８６年，施泊王曾公布：“英人意圖侵略緬甸，目的爲毀滅佛教。”因此才使得緬甸僧人以後常常關心和涉及政治，希望政治與宗教建立合作關系。但是僧王曾禁止僧人太關心或涉及政治。(泰文《東南亞佛教史》，《佛輪》月刊第１６卷。)
英國初統治緬甸時，般若薩彌僧王還住世。但後來發生問題，因爲以前僧王是由國王加封，不是由僧團中推出；緬甸亡後，沒有國王了，以後僧王由何人加封？到１９０１年，庫仁(Vurzon)至緬甸訪問時，對此問題才獲得解決。他主張由緬甸團自選，然後由英政府加封。１９２３年，繼爲僧伽領袖的是坦溫(Taunggwin)長老，英政府封爲“教統”(Sasanabaing)，職位與僧王相等。(1.Hinduism and Buddhism,Ⅲ，第６５－６６。2.泰文《東南亞佛教史》，《佛輪》月刊第１６卷。)
緬甸淪爲殖民地以後，無論在政治上和經濟上，緬人都感到不滿，不斷有人起來反抗英國，爭取民族獨立運動。最顯著的是在１９０６年，“緬甸佛教青年會”(“緬甸佛教青年會”的宗旨：一、會賀互相親睦。二、健全緬甸社會與宗教，及喚起輿論。叁、健全佛教知識的普及。四、增進體育。五、集合同志促進佛教運動。公元１９０６年“佛教青年會”成立，至１９１７年因政治運動受到鎮壓，會員中積極分子都退出，而參加政黨團體。前後約十年時間，是其黃金時代。它也是後來民族運動各團體的母胎(《南方圈的宗教》第１１３－１１５頁)。)成立，號召緬甸獨立。這一民族主義運動，有很多青年僧人投入，並積極擔插指導者的任務。到第一次世界大戰結束後，亞洲與非洲同時掀起空前高漲的民族獨立的思潮，尤其是印度甘地所提倡的“不合作的運動”，給緬甸人很大的影響。緬甸各地的佛教青年會、婦女會和一些愛國團體，聯合組成了“緬甸佛教團體總會”(General Council of Buddhism Associations,簡稱C.C.B.A.)，要求英國經緬甸實行類似印度的政體改革，但爲英國拒絕。此後，以“緬甸佛教團體總會”爲中心的民族獨立運動，日益高漲。(1.D.G.E.Hall:A History of South East Asia,第６９８－６９９頁。2.《南方圈的宗教》，第１１３－１１５頁。3.《緬甸史話》第１７６－１７７頁。)
僧人參加領導民族獨立運動，其中以宇·烏多摩(U.Ottama)及宇·毗沙羅(U.Visara)兩位高僧最著名。宇·烏多摩于１９２１年從印度歸國，領導反英運動，提出拒用外國商品，使用商品，使用本國貨，及不與英國政府合作的主張。宇·毗沙羅因參加反英運動，１９２９年被捕，在獄中絕食１６６天而死。後來緬甸成立的各政黨著名的領袖，都是出自以前“佛教青年會”或“佛教團體總會”的中堅分子。而且各政黨中，甚至有愛國青年僧人參加。(1.(《南方圈的宗教》，第１１３－１１５頁。2.《東南亞細亞的宗教和政治》，第１５５－１５６頁。3.《緬甸史話》，第１７６－１７７頁。)
緬甸民族獨立運動，其所以處用佛教名義，及很多出家人直接參加，是因爲出家人一方面本于愛國衛教的熱忱，一方面利作佛教團體的組織容易號召群衆。所以，初期的緬甸愛國團體，即以維護傳統的文化和宗教爲口號。強緬甸的首相，最初就向全國人民聲明以“佛法的護持者”自稱。據史密斯(D.E.Smith)著《緬甸的宗教與政治》(Religion and Politics in Burma,１９６５)一書中，將緬甸反英運動與佛教結合，舉出六點理由。
一、英國政府合並緬甸以後，僧伽地位不被承認，出家人反英增加，掀起民族主義運動。
二、僧人在鄉村政治上有指導者的影響。
叁、僧人自由的立場，政府對他們的支配力比較薄弱。
四、僧人在社會上傳統地位崇高，在鄉村中是調停者及教育者，對民衆容易産生影響力。
五、僧人身無一物，英國政府可能對之無借口攻擊。
六、任何鄉村中都有佛寺存在，是人民集會的場所，形成了組織網，可迅速傳達政治消息。
同時，緬甸民族複雜，地理風俗、言語差異大。宗教上還有有伊斯蘭教、印度教、基督教，經濟上有金融資本家及被支配者階級，感情多少難融合。但佛教是緬甸大多數人信仰的宗教，等于是個最高價值的共通分母，能夠將緬甸各民族大團結起來，共同反抗英國統治，爭取國家的獨立。(《東南亞細亞的宗教與政治》，第１５５－１５７頁。)
緬甸經多年奮鬥犧牲下，爭取國家獨立的願望終于獲得實現。公元１９４８年１月４日英人交政權于緬人，結束了六十叁年殖民地的統治，成立了“緬甸聯邦共和國”。
總之，英人占並全緬甸統治後，佛教全面開始走向衰落。佛教喪失國教的地位，沒有中央組織，而以寺院爲單元，過去是一村一寺，漸漸兩叁村或叁四個村才有一寺。過去有僧王管理全國佛教，在英人統治後，僧人已喪失過去愛國王和官員尊敬的地位；甚至有時僧王職位也被去除。寺院學校，特別是注冊的寺院學校，大量減少，１９１６年有３，４１８所，到了１９２５年僅剩１，１８２所，許多僧人漸喪失作老師和傳統文化傳播者的地位。(賀聖達著：《東南亞文化發展史》，第４２１－４２２頁，雲南人民出版社，１９９６年出版。)
在英國統治時，關于緬甸佛教學術方面，在此也作一簡要介紹。緬甸佛教出家人，向來對于叁藏的研究就非常注意，特別是論藏。全國佛寺中，都有巴利叁藏豐富的存書，古都曼德勒更是佛教文化和教育的中心，一些珍貴罕有的經典，在佛寺中也能見到。全國有聖典印刷所叁處，即“漢地瓦底印經處”(Hanthawady Press)、“蒙提尼叁藏印務處”(P.G.Mundyne Tipitaka press)、“劄布密特瑞印經處”( Zabu Meet Swe Press)，包括印刷叁藏、注釋、疏鈔等。在廿世紀初，緬甸佛教風行研究阿毗達磨研究的是比丘萊鍬沙耶道(Ledi Sayadaw０，他著有《雙論的研究》及《哲學關系》，分別于１９１４及１９１６年由倫敦巴利聖典協…
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