..續本文上一頁會出版。尼雅沙那道(Nyaungyan Sayadaw，１８７４～１９５５)曾被選爲僧統，著作約一百五十種，其中重要的有《大會經》(長部２０經)、《梵天請經》(中部４９經)、《雪山(夜叉)經》(相應部１９經)、《戒蘊疏》、《禮敬疏》等。另一位直通的比丘明古沙耶道(Mingun Sayadaw，１８６８～１９５５)著《彌蘭陀注》(１９４９)、《藏釋注》、《迦毗那(衣)抉擇》、《涅槃論》等。他持有許多新見解，與僧團及政府相抗，如他在《彌蘭陀注》中，認爲比丘可以爲女子傳授戒法。西人杜羅塞爾(Charles Duroiselle)曾寫有關緬甸古代文物著作多種，並著《實用文化》(PracticalGrammar)小冊。恩格(Z.Aung)著《哲學概要》(Compendium of Philosophy，１９１０)，內容多爲翻譯《攝阿毗達磨義論》及作比較研究，並融彙其他阿毗達磨的論述，爲一本名著；１９１５年又譯《論事》爲英文。蒙廷教授(Prof.Maung Tin)譯《法集論義疏》(Atthasalini，英Expositor,2 vols １９２０－２１)及《清淨道論》爲英文(Path of Purity,3 vlos.１９２２－３１)。宇蒙齊(LdeipanditU.Maung Gyi)及宇林(U.Lin)二人，亦有阿毗達磨方面的著作。又有一位智光(Pannaloka)上座，用孟加拉語，撰寫阿毗達磨方面的論著(２５００ Years of Bjuddhism，第４２６－４２８頁。)
第七章 緬甸獨立後的佛教
第一節 佛教組織與僧人生活
緬甸脫離英國殖民地統治後，成立緬甸聯邦共和國。１９６１年緬甸聯邦憲法第２１條規定：1.“國家承認佛教爲聯邦大多數公民這宗教特殊地位。”2.“國家又承認伊斯蘭教、基督教、印度教及神教爲聯邦境內現存之宗教。”(泰文《東南亞佛教史》，《佛輪》月刊，第１６卷１０期。)
１９６３年緬甸人口會議報告，全國人口約２３，６６４，０００人。宗教人口的分布，依日本部省編的《各國宗教統計》說：緬甸一國佛教徒占９０％，伊斯蘭教３％，印度教３％，基督教２％，其他２％。緬甸最大的民族爲緬族，其次是撣族、孟族、克倫族、欽族、印度人、中國人等。以宗教信仰來分，緬族人９８％信仰佛教，撣族人和孟族人也多數信仰佛教。山地民族多信神教。基督教在山地布教，信徒漸有增加，特別是克倫族，６７％是基督教徒，便是對緬族人布教，收獲其甚微。在英人統治期中，緬族人基督的，只有０.１５％的比率。伊斯蘭教和印度教，主要是印度人信仰，絕少緬族人爲其數徒。(山本達郎編：《東南亞細亞的宗教與政治》，第１５０－１５１頁。)
緬甸佛教的僧團，是由滿甘王朝傳承下來，曾經過多次分裂和統一。現在緬甸佛教的僧團，主要的分叁派，即：哆達磨派(Thudhamma)、瑞景派(Shwegyin)、達婆羅派(Dvara)。叁派在教學上，對叁藏聖典的尊奉都是一樣的；只有在戒律上，特別是所持用物、著衣法及生活儀節有些差別。哆達摩派及瑞景派，是傳統的宗派，組織龐大，而哆達磨派僧衆較多；達婆羅派，在公元十九世紀末才成立，是針對舊哆達磨派的改革派，在戒律上主張嚴格實踐，此派僧衆最少。哆達磨派，在戒律上，可使用傘和草履，可咀嚼槟榔果實，允許觀劇、吸煙，特定誦經的場合，許可用扇。瑞景派，午後咀嚼槟榔實及葉、吸煙、乘馬車、觀劇、咒符，許可用扇。瑞景派，主張凡律藏原典的戒法，都要嚴格遵守。又哆達磨派僧人，在佛寺及出外，著衣都要偏袒右戶，並積極參加社會關懷。瑞景派及達磨羅派，出佛寺外，著衣要被覆兩肩。(1.《東南亞細亞的宗教與政治》，第１５１－１５２頁。2.樂觀：《護國衛教言論集》上，第１９５－３９６頁。)
緬甸佛教只有比丘、沙彌、信士男、信士女；沒有比丘尼、沙彌尼、正學女(式叉摩那)。(南傳佛教斯裏蘭卡原有比丘尼僧團存在，我國道宣《行事鈔》中，亦記載劉宋元嘉十年(公元４３３)，有僧伽跨摩于揚州，當時正有師子國(斯裏蘭卡)先後到達兩批比丘舍。斯裏蘭卡中世，常因國家戰亂，佛教衰微，尼僧團繼絕傳承，所以後來沒有比丘尼僧團。)
緬甸佛教只有比丘、沙彌、信士男、信士女；沒有比丘、沙彌尼、正學女(式叉摩那)。(南傳佛教斯裏蘭卡原有比丘尼僧團存在，我國道宣《行事鈔》中，亦記載劉宋元嘉十年(公元４３３)，有僧伽跋摩至揚州，當時正有師子國(斯裏蘭卡)先後到達兩批比丘舍。斯裏蘭卡中世，常因國家戰亂，佛教衰微，尼僧團繼絕傳承，所以後來沒有比丘尼僧團。)據緬甸宗教部統計，全國僧人約十叁萬，到每年安居叁月期間，增多數萬。全國佛寺約有二萬余所，每所佛寺都由一位德學及戒臘高的比丘任住持，領導住衆修學和處理寺務。在頃佛教盛行的地區，每一個鄉村都有數個或至少一所佛寺，經較稍大的佛寺，都有佛殿、講堂、佛學院、佛教學校和休憩處的設立。住持通常擔任院長及學校校長。一般社會風俗，普通男孩十二、叁歲，入寺爲沙彌；滿二十歲，可進受比丘戒。出家後，除叁衣一缽及應具物外，傘、文具、書籍、眼鏡許可攜帶；指環、手表及一切裝飾品，嚴禁持有。飲食自托缽而來。出家人日常用旨，由俗家親屬及信徒供給；出家人接受僧教育，不繳學雜費等。出家後，如不想繼續過僧團生活，可隨意舍戒還俗。(1.《東南亞細亞的宗教與政治》第１５２－１５３頁。2.《護國衛教言論集》上，第１９６－１９７頁。)
緬甸僧人的職務，修理工道是爲出家人最重要的行事，有規定的日課，往在佛寺，平常清晨四至五時起身做早課。天明後，出外托缽。午著時間較短，很少上課及作法務，如有空余時間，比丘沙彌可自修或處理私人之事。正午以前，須食事完畢。午後，長老、上座們開始教學，教授青年比丘沙彌經論教理，經文念誦，或爲佛教學校上課。晚上有晚課行持，複習所學課程。佛寺中設立的普通佛教學校，多數爲小學，僧人可任老師，教學童一些簡單的佛教教理、行儀、念誦。至于佛學院的教育，青年比丘沙彌主要學習的是巴利文法、念誦。至于佛學院的教育，青年比丘沙彌主要學習的是巴利文法、巴利語、巴利語翻譯頃文、頃文佛法、以及常念誦的經文，另外也學習一些社會科目。
僧人如法如律生活中，要參加各種羯磨行儀，如誦戒、安居、處恣等。一些地區佛教活動、民間佛教儀式、國家慶典等，如有需要時，僧人也須出度參加一般佛教徒結婚，出家人亦有受請誦經祝福及供養。還有命名、新屋落成、死者葬儀，出家人大多受邀參加，采用佛教儀式。哆達摩派的僧人，更有爲俗人占星、符咒、驅逐惡鬼等。總之，緬甸僧人在社會民間，普通受到尊敬和供養。在宗教生活上，他們修行和研究聖教；在民間，他們是宗教師及知識分子。(《東南亞細亞的宗教與政治》，第１５４－１５５頁。)
緬甸同其他南傳教國家一樣，沒有比丘尼僧團，但有一種近似的沙彌尼或學法女。她們剃除頭發、受持八關戒，或長期或短期，也有終生受持的，著深黃色衣裙及肩披一塊淡黃色布(泰國均爲白色)，附在佛寺裏居住；但在戒律上，不承認他們是沙彌尼或正學女，而仍屬信士女。她們也可向施主托缽，或接受財物供養。可隨自己志願蓄發返俗。
第二節 佛教與國家的關系
１９５０年緬甸政府要求英國巡洋艦到斯裏蘭卡，將佛教聖物佛牙迎至國內讓人民公開瞻拜。當佛牙抵達仰光時，總統吳瑞泰、總理吳努親率文武百官至碼頭恭迎，後在許多城市作巡回展出。這一活動激勵了僧俗對佛教的熱情。(楊曾文主編：《當代佛教》，第９８－９９頁。)
緬甸獨立不久，佛教在政府協助下，于１９５０年公布了叁個規章：一、設立僧伽法庭；二、設立宗教部；叁、設立佛教評議會。現在分別簡介如下。
僧伽法庭；僧伽法庭，巴利名“法的規範”(Dhamma-acariya),分兩處設立，一在首都仰光，一在古都曼德勒。兩處僧伽法庭負責促進和監督僧人的戒行，及解決僧俗之間的法律糾紛；但仍常遇到困擾的問題。僧伽法庭主要不得爲僧人設立，因爲僧人在戒律讓印的輕重罪，可能在國家法律上是沒有罪了；同時僧人上普通法庭，也不很適宜，有損佛教尊嚴。不過僧人如不實犯了嚴重國法，則先勸令或強還俗，再受國家法律治罪。(泰文《東南亞佛教史》，《佛輪》月刊第１６卷，第１０期。)
宗教部：宗教部的設置，是基于憲法第二十一條第一英：“國家承認佛教爲聯邦大多公民之宗教特殊地位。”佛教在政府協助之下，製定與僧伽有關系的法規，設立佛教在學，培養的佛教教師。也基于憲法，聯邦總理宇奴(U.Nu)及宗教部長宇千頓(U.Chan Htoon)爲佛教徒的指導者。爲發揚佛教，必須有佛教機構的存在，作爲政府與佛教之間的聯系，所以有佛教評議會的設置。宇奴總理在國家議會中提案說：“佛教評議會是緬甸全體佛教徒代表的團體，負有宗教上指導性的組織。目的在促進全國勵行宗教實踐，建設佛教穩固的基礎。佛教要保持辯論，佛教傳教師要仿效基督教派遣傳教師至外國宣揚佛教。”(山本達郎編：《東南亞細亞的宗教與政治》，第１５７－１５８頁。)
佛教評議會：佛教評議會(The Buddha Sasana Council)，于１９５０製定條例，１９５１年８月２６日成立。“佛教評議會條例”(The Bud-dha Sasana Council Act)規定由本部及地區八十名委員組成，擔任谘問委員會的功能，賦予如下之任務：
一、單獨或由組…
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