..續本文上一頁院，以及依佛教戒律規定與俗人有區別的看護及食物。

　　在政府第叁次憲法修正案的同時，製成了“國教推進條例”，詳細地闡明佛教對民衆生活的影響。國立學校所有佛教徒，教授佛學；大學、師範學校講授佛學；佛日廣播宗教節目；學校休假，禁止販賣灑類；裁判所設供佛像；各圖書館添置叁藏經典等。憲法改正後，８月２６日經議會票決，結果佛教國教化法案，以贊成３２４票，反對２８票，棄權１９票獲得通過。(《東南亞細亞的宗教與政治》，第１６７－１６８頁。)

　　憲法第叁次修正，雖通過佛教國教化，但實際上並未能成功。不久山地少數民族、印度裔伊斯蘭教徒，與緬族人更激烈地對立起來。國內政治不安，佛教徒與非佛教徒因宗教的差異，助長了社會階層的對立。也由于佛教一些僧人及教徒，近于狂熱的態度，使事件擴大起來，至刀月間，沖突更形尖銳化，政情更趨不安。政府爲緩和反政府運動，即作第四次憲法修正案。將第二十條：(人民)“有權利宣誓信仰自由，舉行祭祀，及教育的權利。”又在第二十一條追加第六項：“因被發言或文字中傷，飲食所有危害他教的虛僞陳述，政府有保護此宗教之責任。”(《東南亞細亞的宗教與政治》，第１６８－１６９頁。)

　　這些條款修改後，僧人認爲“佛教國教化的意義已失”，“政府對其他的宗教也是國教化了”。第四次修正案９月１８日下院通過。２２日上院通過，政府爲防止滋事，在國會外邊布置有警察及裝甲車。很多佛教團體態度更轉趨強硬，一個月後，青年僧的團體，占據了爺光郊外的伊斯蘭教寺，煽動反伊斯蘭教徒運動，多人死亡。政府加派警察，逮捕暴徒，政局越加不安。軍人沈得國家有解體的危險，于１９６２年３月２日，決定政變，宇奴總理以下全體閣員被逮捕，成立“革命評議會”，尼溫將軍掌握權力。革命評議會宣布衽“社會主義”，否定特別擁護佛教的政策，廢止國教推進條例，停止佛日政府機關及學校休假，解除(佛日)酒類的販賣。革命叁周後，佛教語言會論據憲法第二十一條第五項規定，要求政府依宗教人口比率，支給１９６２～１９６３會計年度緬幣３６０萬；軍政府反而調查佛教主義會的機構、會計、財産、債務，佛教語言會遭到解體。１９６５年１月１８日，尼溫將軍廢除某些有利僧人的法規，如佛教大學、佛教教師培養所等。另一方面，馬利文受到資助研究，佛教遺産也受到保護。(《東南亞細亞的宗教與政治》，第１７０－１７１頁。)

　　總之，尼溫執政至現在，采取的是佛教與政治分離政策，讓宗教純粹獨立發展。不過很多緬族人認爲這違背了一向的傳統習俗及多數人民的意願。

　　再談中緬佛教關系。１９５５年１０月１５日，由緬甸政府大法官吳登貌率領聯邦佛教代表團，迎請了中國佛教的聖物佛牙到達仰光，總統巴宇和政府要員親琶機場恭迎，准備安置在新建完成的吉祥山大聖窟供奉，在沿途中設置幾十處停息站，讓人民參拜，人山人海，道路爲之閉塞，增進了中緬兩國人民的情誼。佛牙在緬甸巡回展出半年期滿，恭送回到中國。(楊曾文主編：《當代佛教》，第１０１－１０２頁。)

　　緬甸上座部佛教，早在公元七世紀中就由緬甸傳入中國雲南西雙版納的傣族，由當時緬甸統治的清邁傳人。傣族人十叁世紀創立了傣文，才有刻寫貝葉佛經。到１５６９年，西雙版納宣慰使刀應娶了緬甸洞吾王朝的金蓮公主爲妻，帶來巴利叁藏及佛像，又在景洪地區建築多所佛寺，使傣族上座部佛教得到了進一步的發展。傣族僧人誦經用巴利語，很多佛經已譯成傣文。現在傣族人口約有七十萬，佛教徒生活習俗很多瑟緬族人相近。(1.《東佛教方文化》，臺灣铎出版社，第１４０－１４１頁。2.《中華佛教百科全書》(七)，第３７５４頁。)

　　６０年代中期，緬甸政府注意到傳統佛教信仰在人民生活中的重要性，以及僧侶在人民心中的地位，所以軍政府逐漸與佛教界修好。政府認識到“如果政府製定實施的政策得不到僧侶們的支持，那肯定是不會長久的，”因此注意團結僧人，尊重他們的權益，保持傳統宗教及其文化的影響，但仍然堅持把宗教排除在政治之外，嚴格執行政教分離政策。１９６５政府召開全國僧伽會議，沒有取得顯著的成果，政府未得到僧伽的全力支持。１９７４年國家製定的憲法中，仍然執行政教分離政策，強調“不論種族，宗教信仰，地位或性別，在法律面前一律平等”。爲防止僧人操縱選票，還特別規定僧侶“無選舉權及被選舉權”，但種族和宗教沖突仍有發生。

　　２０世紀８０年代政府對佛教的態度有進一步的改變。在仰光召開了第二次全國佛教代表大會，會議主題爲：“全國佛教純潔、鞏固、發展各派僧侶代表大會”，有九個宗派僧侶１２２６人代表出席。這次會議通過了《僧伽組織基本章程》、《僧侶律法糾紛案件審理裁決法》、《中央僧侶負責機構》等全國僧伽組織領導機構。尼溫政府也建築大聖塔，表明政府對佛教的關心與支持，取得僧伽的諒解和認同。(楊曾文主編：《當代佛教》，第１０８頁。)

　　１９８８年蘇貌軍政府執政，政府與佛教又産生了矛盾，佛教僧人拒絕爲軍人死後作誦經的儀式，以此消極抵抗軍政府。政府覺得此舉對穩定軍心極爲不利，至１９９０年１０月２１日，軍政府發出最後通牒，要求僧侶必須馬上停止拒絕爲軍人作誦經的行爲，否則處以重刑。僧人在政府的壓力下，放棄了抵製行動。(同上，第１０９頁。)

　　現在緬甸佛教徒，約占總人口的百分之８０％以上，僧侶有十萬多人，修道女(長期八戒優婆夷，過類似出家清修的生活)二萬，佛寺約二萬所。僧團分有九個宗派，而主要的是善法派，占僧數百之９０％左右。(同上，第１１３頁。)

　　第叁篇　泰國佛教史

　　作者：淨海

　　第一章　泰族立國前的佛教

　　第一節　國土與民族

　　泰國(Thailand)位于北緯５.３７度至２０.２７度，東經９７.２２度至１０５.３７。全國面積５１４，０００平方千米。東部接壤柬埔寨，南控暹羅彎，尖端連接馬來西亞，西鄰緬甸，東北與老撾以湄公河爲界。全國地勢分爲北部、中部、東北部、南部四個區域。北部多丘陵，中部是平原，東北爲柯叻高原，南部地形狹長。全國人口，依１９９４年度調查約爲５８，５８４，０００人。首都設置在曼谷，人口５６１萬。

　　現在泰國的民族，以泰族(Thai)爲主，約占４０％，老族(Laos)３５％，其他是吉蔑族(Khmer)、羅斛族(Lawa)、孟族(Mon)、撣族(Shan)、馬來族(Malay)、矮黑族(Negritos)、沙蓋族(Sakai)等。加上泰北山區若幹少數民族在內，共有叁十多個民族。據泰國官方估計，華僑有４０９，５０６人；據華僑研究學者及我國估計，在泰國境內的華僑及華裔，實超過叁百五十萬人，(引華僑數字４０９，５０６人，是依泰國政府外僑法規定，保有中國籍而未入泰籍計算的。生長在泰國的華裔及已申請入泰籍的華人，都計爲泰人。所以泰國與我國兩方的估計，有如此大的距離。詳見巴素(Victor Purcell)著、郭湘章譯《東南亞之華僑》上冊，第１４７－１５５頁，郭壽華著《泰國通鑒》，第２２９頁。)多數爲潮濕籍。印度人及印裔，也有數十萬人。

　　泰族人在公元１２５７年才正式建國，至今只有七百多年曆史。在泰族未建國以前，各種民族雜居，過著原始或部落的生少，曆史很少記載。據曆史學者考證，古代當地的土著爲矮黑族及沙蓋族等，散居于克拉地狹、湄公河叁角洲及泰國東南部山區。後來柬埔寨有一支吉蔑族人侵入，把原始土著逐走，向南遷移，進入馬來亞境內，而吉蔑族人就在征服的土地上組成部落。不久吉蔑族在泰境中部一帶，勢力強大起來，所占的幅員也最廣。在湄南河(“湄南”(Menam)在泰語中，即是江、河之義；河名泰語稱“昭披耶河”(Menam Chaophragya)，因泰語一般稱謂名詞教放置于前。)上遊和東北的柯叻高原，散居著羅斛族，泰史又稱拉哇族(Lawa)；孟族(孟族：是吉蔑族與緬族的混合種。)和撣族則居于西妝部薩爾溫江一帶，這叁族的勢力較吉蔑族爲弱。但這些民族，都曾在泰族興起之羊，在泰國境內不斷戰爭，建立過國家。

　　泰國最大的民族是泰族，原先居住在中國雲南邊境，紡公元七世紀末開始南遷。逐漸越過湄公河進入平原地區，經過數世紀與吉蔑族、羅斛族等戰爭，終于成爲泰境內一個主要民族。

　　泰族向南遷移，分布于湄公河一帶的稱“小泰族”，分布于今日緬甸北部地區的稱“大泰族”，又稱“撣族”。今日泰國內的泰族，就是由湄公河進入湄南河流域的小泰族。小泰族和大泰族合稱“暹”(Siam)，是出自梵語Syama，爲“金色”或“棕色”之意。大泰族稱“撣”，與“暹”字意義相同。

　　泰國人及有些西人寫出泰國史或東南亞史，每多誇大泰族人古代建國曆史輝煌。他們主張泰族自漢代哀牢、唐代南诏而迄宋代大理。其實廣義的泰族，包括範圍很廣。哀牢、南诏(後改稱大理)，向爲中國雲、貴兩省邊區民族，有時獨立，有時直屬中國，這只能說明古代泰族在中國西南地區建國的曆史。這與以後逐漸南遷分支的泰族、撣族、老族各自建國的曆史，淵源是不同的。不能因爲他們古代有同族血緣的關系，就混爲一談。也就是說，哀牢、南诏的建國，是中國雲、貴邊區的泰族；泰族、老撾和緬甸的撣部，是南遷的泰族。

　　中國在隋唐時，稱泰國爲“赤土”；(赤土：《隋書.赤土傳》卷八二說：“赤土國扶南之別種也，也南海中，水行百余日而達，所都土色多赤，因以爲號。”又《明史.外國傳》卷二二四，謂暹羅“即隋唐赤土”。今曆史學者考土方位，尚未確定。但…

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