..續本文上一頁僞、傲慢與腐敗。
245‧
知恥與常求清淨者的生活是艱難的，
他無著、謙虛、有禮、清淨活命及有智見。
246-247‧
在今世殺生、說妄語、盜取不與之物、
犯邪淫及沈湎于飲酒的人，
連自己今生的根也都給掘毀了。
248‧
你應當知道：「不自製即爲惡。」
莫讓貪與非法帶給自己長久的痛苦。
249‧
人們依照信心與喜好而行布施。
若人對他人所受的飲食心懷不滿，
其心晝夜皆不得安定。
250‧
若人能斷除、根除與消滅此不滿，
其心晝夜皆得安定。
251‧
無(任何)火可相等于貪欲(之火)，
無(任何)執著可相等于瞋(的執著)，
無(任何)羅網可相等于癡(的羅網)，
無(任何)河流可相等于渴愛(之流)。
252‧
要見到他人的過失是很容易的，
但要看到自己的過失卻很難。
他如同播掉谷糠般宣揚他人的過失，
卻如同遮蔽自己的狡猾捕鳥者 般隱藏自己的過失。
253‧
常挑他人的過失及貶抑他人者，
其煩惱增長。
滅煩惱離他真是遙遠。
254‧
虛空中沒有行道，
正法之外無聖沙門。
凡夫樂于延長輪回的束縛，
諸佛皆已解脫這些束縛。
255‧
虛空中沒有行道，
正法之外無聖沙門。
沒有任何有爲法 是永恒的，
諸佛皆不受動搖。
第十九：住于法品
256‧
對事武斷者不公正；
智者應辨別對錯兩者之後才下判斷。
257‧
智者不會誤導他人，
而是如法與平等的護法者，
他被稱爲「住于法之人」。
258‧
人不會只是因爲講得多即成爲智者；
只有平安無怨無畏之人才是智者。
259‧
人不會只是因爲講得多即成爲精通法者；
聽聞雖少，卻能知見法、對法不失念者，
是真正的精通法者。
260‧
他不會只是因爲白了頭發即是長老 ，
僅只是年歲大的人名爲「白活到老」。
261‧
只有已體證四聖谛與法 、
無害與有戒行、
自製與解脫煩惱 的人
才是真正的長老。
262‧
若依然嫉妒、吝啬與狡猾，
僅只辯才好或容貌美
並不會令人成爲善心人。
263‧
已斷除、根除與消滅這些(惡法)，
及已解脫煩惱的智者才是真正的善心人。
264‧
若人無戒行又說妄語，
僅只剃掉頭發並不會成爲沙門。
充滿貪欲之人怎麼會是沙門？
265‧
已徹底息滅一切大小惡的人才是沙門，
因爲他已克服一切惡。
266‧
他不會只是因爲去托缽即成爲比丘。
他不是比丘，因爲他奉行不如法的信仰。
267‧
在這世間上，已舍棄善惡兩者、修持梵行、及明了五蘊的人才是真正的比丘。
268-269‧
愚人不會只是因爲保持沈默而成爲聖者。智者如持秤般舍惡而取最上，因此他才是聖者。明了兩種世間者也因此是聖者。
(注：在此varam「最上」是指戒定慧。Ubho loke「兩種世間」是指內外五蘊。內五蘊是指自己的五蘊；外五蘊是其他衆生的諸蘊與非有情的色蘊。修觀禅時必須能夠照見內、外、過去、未來、現在等五蘊、及它們的諸因的無常、苦、無我叁相。)
270‧
傷害生命者不是聖人；
不會傷害一切生命者才是聖人。
271-272‧
比丘不應只是因爲有戒行、或多聞、或有禅定、或獨處、或自知「我得享凡夫享受不到的出離樂」而感到滿足，而不滅盡煩惱(即證悟阿羅漢道果)。
(注：nekkhamasukham「出離樂」是指阿那含果。)
第二十：道品
273‧
于諸道之中，八聖道最勝；
于諸谛之中，四聖谛最勝；
于諸法之中，離欲(即涅槃)最勝；
于諸二足(人類)之中，一切知者最勝。
274‧
這是唯一的道路，
再無其他知見清淨之道。
實踐此道能令魔王迷惑。
275‧
實踐此道，你將能滅苦。
在親自知見這能拔除煩惱之刺的道路後，我對你們宣說此道。
276‧
你必須自己努力，如來只能指示道路。
修禅者得以解脫魔王的束縛。
(注：一切知者與如來都是佛陀的名稱。)
277‧
諸行無常。
當以智慧知見這點時，
他就會對苦(即五蘊)感到厭倦。
這即是朝向清淨之道。
278‧
諸行是苦。
當以智慧知見這點時，
他就會對苦(即五蘊)感到厭倦。
這即是朝向清淨之道。
279‧
諸法無我。
當以智慧知見這點時，
他就會對苦(即五蘊)感到厭倦。
這即是朝向清淨之道。
(注：在此，智慧是指觀智。諸行是指一切有爲法。諸法則包括一切有爲法、概念法與無爲法，即涅槃。于此，不能說「諸法無常」或「諸法是苦」，因爲概念法與無爲法都不是「無常」，也不是「苦」的。)
280‧
懶人當勤時不努力，雖年青力壯卻怠惰，
意志薄弱及心散亂，無法以慧體證道智。
281‧
慎言、攝心、亦不以身造惡。
且讓他清淨此叁業，
及贏獲聖者覺悟之道。
282‧
智慧生于禅修之中，無禅修智慧即退失；
知曉此二得失之道，且實踐以令慧增長。
283‧
諸比丘，且砍掉(欲)林而非真樹；
怖畏自欲林而生。
砍掉欲林與欲叢，
以達到無(欲)林。
284‧
只要男子對女子的情欲還有些少未斷除，他的心即還是受到束縛，
如同小牛離不開母牛。
285‧
且斷除自己的貪，如以手拔掉秋蓮。
善逝已說示涅槃，且培育寂靜之道。
(注：善逝也是佛陀的名稱。)
286‧
愚人心想：「雨季時我住在這裏，冬天和夏天時我也住在這裏。」
卻覺察不到(就快要死的)危險。
287‧
寵愛孩子與家畜者，其心執著于欲樂。
他被死神捉走，如洪水沖掉沈睡中之村。
288‧
兒子、父母或親戚都不能保護被死神捕捉之人。的確無親族能給予保護。
289‧
明了這一點，持守戒律的智者應迅速地清除趣向涅槃之道的阻礙。
第廿一：雜品
290‧
若舍棄小樂會獲得大樂，
預見大樂的智者應當舍棄小樂。
291‧
爲求自己的快樂，
而令他人痛苦者，
他受到怨恨束縛，
而無法解脫怨恨。
292‧
若人該做的事不做，
卻做了不該做的事，
又驕慢與自我放縱，
他的煩惱即會增長。
293‧
若人常勤修身至念，不做不該做的事，
又常做該做的事，及具有正念與明覺，
其煩惱將會止息。
(注：該做的事是指勤修戒定慧。)
294‧
在殺掉母親(即渴愛)、父親(即我慢)與兩位剎帝利王(即常見與斷見)、及摧毀了國家(即六根與六所緣)和她的衆臣(即執取)之後，婆羅門(即阿羅漢)得以解脫苦。
295‧
在殺掉母親、父親與兩位婆羅門王、及消滅了有疑如虎的五蓋之後，婆羅門(即阿羅漢)得以解脫苦。
296‧
喬達摩的弟子們心常醒覺，
不論晝夜皆常念佛(的功德)。
297‧
喬達摩的弟子們心常醒覺，
不論晝夜皆常念法(的功德)。
298‧
喬達摩的弟子們心常醒覺，
不論晝夜皆常念僧(的功德)。
299‧
喬達摩的弟子們心常醒覺，
不論晝夜皆常念身(不淨)。
300‧
喬達摩的弟子們心常醒覺，
不論晝夜皆樂于悲(即無害)。
301‧
喬達摩的弟子們心常醒覺，
不論晝夜皆樂于培育(對一切衆生的慈愛)。
302‧
成爲比丘是很難得的；
過後又樂于比丘的修行更是難得。
艱難的俗家生活是痛苦的；
與性格不同之人相處是痛苦的。
生死輪回中的旅人不斷遭受痛苦，
因此別作生死輪回的旅人，
別作不斷受苦的人。
303‧
他信戒具足，有聲譽財富，
無論去何處，皆備受尊敬。
304‧
善人有如喜瑪拉雅山，
雖在遠處亦明顯可見；
惡人有如在黑夜裏放射的箭，
雖在近處亦看不到。
305‧
他獨坐、獨處、獨行地勤修、
獨自克服自己、樂于住在林中。
第廿二：地獄品
306‧
說妄語者墮入地獄；
造惡後說「我沒有做」的人也墮入地獄。他們兩者都是造惡者，
死後來世同樣在(地獄)裏受苦。
307‧
許多身穿袈裟覆蓋及頸的人，
性格惡劣而不自製。
由于自己的惡業，
這些造惡者死後墮入地獄。
308‧
對于無戒行與不自製的人，
吞下燒得火紅的鐵球
也好過食用人們供養的食物。
309‧
放縱自己而與他人之妻通奸者會遭受四種不幸，即：有惡業、睡不安眠、受到譴責與在地獄裏受苦。
310‧
這是有惡業又會墮入地獄的。
受驚嚇的男女之享受是短暫的，
而且國王又會給予重罰。
因此男人不應與他人之妻通奸。
311‧
如同不握好古沙草就會割傷手，
胡亂的出家生活拖該比丘入地獄。
312‧
散漫的行爲、腐敗的修行、
可疑的梵行…
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