..續本文上一頁)，善趣、惡趣(因中果相)......隨衆生所有的行爲，都能知道。以下，二、取證，像這樣的說“色”，才是佛的本懷；許多論文的爭論分別，由于沒有能深刻明白這是義，著論的人尚沒有能徹底了解，弘揚這些論的人更不能推測和明白了。
業疏又說：“如上引色，或約諸塵，此從緣說；或約無對，此從對說。雖多引明，用顯業色；然此色體與中陰同，微細難知。惟天眼見，見有相貌善惡曆然。豈約塵對，用通色性。諸師橫判分別所由，考其業量意言如此。”濟緣記解釋說：叁、斥前諸說中叁：一、牒前所立。“或約諸塵”，是說無作假色，判歸法入，就是法塵，這對作戒色、聲二塵，所以說“此從緣說”，緣就是作戒。無作戒是依靠作戒的色聲二塵而生的。“或約無對”，是說無作體是不可見的，是無對的，“此從對說”，是翻過說作戒的色、聲二種有對。雖下，二、斥其不達。所說雖然很多引例說明，用以顯表業色，然而都是不達究實的義理。這業色體與中陰相同，也像無色天報似的。只有用天眼才可看見它相貌的善惡。如來因此說業爲色，而諸師不曉得立義，以致有牽強的分判，所以說“豈約塵對”等。諸下，叁、結其妄判。指出上面六位分別的諸師，都是自己的意思與言論而已。
假名宗
業疏說：“二依成實當宗，分作與無作位體別者。”濟緣記解釋說：“當宗”，是對前面的非正學的宗而說。“位體別”，是對前面的作無作二種“體同”說的。
業疏又說：“由此宗中，分通大乘，業由心起，故勝前計。分心成色，色是依報，心是正因，故明作戒色心爲體。是則兼緣顯正相從明體。由作初起，必假色心，無作後發，異于前緣，故強目之非色心耳。”濟緣記解釋說：初由宗通示中二：一、敘宗勝。這宗部份的教理通于大乘，主張業體由心而起，勝于多宗所主張的但對諸塵而立作、無作同歸色聚。分下示體相分二；一、明作體。“分心成色”，如從“成法”方面來說，則內外的色報都由心所造成的；如從“成業”方面來說，則身、口動作、都但是分出心力所成就的，所以說分心成色。如果內外相對，則國土爲依報，四生爲正報，如以因果相望，則色報爲依，心識爲正。所以說：“色是依報，心是正因”，而說作戒以色心爲體。“兼緣”，是依報的色：“顯正”，是正因的心，這是說色心二法不相舍離，既顯正而又兼緣——正因與助緣“相從”的說明作戒之體。由下，二、辨無作。由于作戒的初起，必借用于色心，待後無作發起了，就不須色心的造作，所以說“異于前緣”。那麼，法體雖有，而非色非心，沒有辦法說明它的相狀，只好用二非(非色、心)來稱呼它的體相(名)，所以說“強目”。
業疏又說：“考其業體，本由心生。還熏本心，有能有用。心道冥昧，止可名通，故約色心窮出體性。各以五義求之不得，不知何目，強號非二。”濟緣記解釋說：二、約義考體中二，初、正示體相分二：一、正示業體。前面二句推發生之始。考求業體，本由心(第六識意思)所造而生。下二句示生已之功。六識又熏六識叫“還熏”；發體的心叫“本心”。從始起時說，那末心是能生，戒體是所生，如從熏發來說，那末戒體是能熏，心是所熏。心與戒體，互相做能所的。“有能有用”，能就是說發起了以後的持戒行爲；用就是防禦和遏止去造罪過的業緣。心道以下，是推本所立。心是沒有形貌的，所以說“冥昧”只有名字，所以說“止可名通”。戒體，本來唯心所造，而“心”冥“色”顯，所以兼而說之。要彰顯標明業體是心所造，所以說“窮出體性”。靈芝律祖特別指出：這就是顯體的要緊地方，希望學者多思考。比如前面(無作戒體中)色心各有五義，無作也沒有，所以說“非二”。這說明在小教上不可直示，只不過用權的意義來分別彰顯這些異名，所以說“強目”。
問：兩次說強目，是什麼道理？答：如根據本教(假名宗)，指出無作與作不同叫“強目”。現在所取的意思，識達無作戒體的真貌，就知道是非色非心。依附于權教而立的異名，所以也說“強目”。
業疏又說：“問：如正義論，熏本識藏，此是種子能爲後習。何得說爲形終戒謝？答：種由思生，要期是願。願約盡形，形終戒謝。行隨願起，功用超前，功由心生，隨心無絕。故偏就行，能起後習；不約虛願，來招樂果。”濟緣記解釋說：二、問答釋疑中，先說這問題的由來，因在後面圓教中的抉擇這二非以爲識種，識既常存了，種子也就不滅，那就與今宗命終而失的意義相違了。所以提出後文來問難，以顯明前後的不相違背，起初四句，牒起後面主圓教的文。“此是”，指上面的二非，說二非是種子，種子能引生後習。“何得說爲......”是正面問難的說，不應形終而戒謝了。這雖只舉出命終，義理也通于四義舍戒。答中分叁；一、總標。種子由思(緣境的心)而生；願是克期的誓願。“種”與“願”的定義先說明了。願約下，二、別釋。先解釋下句的“願”說：願有始終，所以有要期——形終戒謝。行隨下，解釋上句的“種子”說：思(緣境的心)的範圍沒有一定的界限，所以種子也跟著不亡失，行就是思心；行發起在願的後面，所以說功用“超前”。功由心而生，應該是隨心思而不絕斷的。故下，叁、雙結。前面二句——“故偏就行，能起後習”，總結上面的“種子是存”的義理；下面二句是從不約虛願這一方面說來招樂果，所以才說“願謝”。
問：這裏的“後習”，和前面實法宗的集業有什麼不同？答：實法宗說明“業爲集因”，這裏是顯示“種能熏習”。
圓教宗
業疏說：“後約圓教明戒體者。”濟緣記解釋說：叁圓教中，前二宗都是小乘教，這圓教宗是大乘教。如果拿大乘義理來抉擇小乘教，不待受大，就是“圓頓”的意義。前二宗都是偏計“有”、“空”不能均衡，現在知道這都是教法上的權巧施設，名字雖不同而體是一，色與非色，也是這樣。這就是“圓融”的意義，前面既是從權地討論一期(生)爲限，這裏來克實地究竟顯示，這就是“圓滿”的意義。具有“圓頓”、“圓融”、“圓滿”等意義，所以名圓。
問：二宗談體的理論很夠了，何必再立出圓教？答：兩宗所談的體，教義發揮界限各不相同。如但依據這二宗，那末體就辨別不明白；如果不依這二宗，那末宗途就要紊亂。所以依據法華、涅槃二經立出圓教，方可以窮理盡性，究竟決了。使學者修持有所依托，知道怎樣出發、趣向、歸宿。就可以爲諸有情的福田，紹續衆聖的因種，興隆佛法，超越生死。這圓宗要義，萬劫難聞的，而此生得以遇到了，除這一條道路，更沒有別的路可走。如果不研究這南山祖師建立的要義，就是無處可以用心了。那末，一生虛度，豈不耽誤了自己。靈芝律祖這段沈痛剀切的開示，我們必須切實記牢，照著去做！
問：依什麼教義立這一教？答：下面引用法華、涅槃二經爲證。法華經開許聲聞可以成佛；涅槃經扶助戒律，說佛性常住的教法。除此二經，其余沒有這些教義。
芝苑遺編中問：這和天臺圓教相同還是不同？答：理同說異。理同，像下面疏中引法華的文句，用法華意義，立此圓體。但天臺圓教是統攝性的；這裏是局限于一事，將這教入它那教，就是它妙行中的戒聖行了。說異，現在這圓教宗爲了顯明戒體，直接采取佛意，融會前面二宗，系得自佛意而談這圓宗，不是取它那圓教，看起來圓名相同而實質是不相同的。
業疏又說：“戒是警意之緣也。以凡夫無始隨妄興業，動與妄會，無思返本，是以大聖樹戒警心；不得墮妄，還淪生死。”濟緣記解釋說：初敘立教本致中分二：第一句標示。“警意之緣”，是說一切諸戒，都是我的心業；世尊不過是根據這些業製出了戒法，以警惕和覺悟造業的衆生，不是另外有的戒。衆生的“業”無量的多，所以戒也就無量；業無盡，戒也就無盡。要曉得二百五十、叁千、八萬以及無量的律、儀，都是依業而製的警戒，不是別的“法”啊！以下，正釋。心被境界所轉，所以說“隨妄”，心境相合了所以就“興業”，習妄既然長久了，往往隨著塵境而轉，所以就與“妄會”，會，就是會合。淪曆長遠的時劫，以致忘記了根本——自心，所以說“無思返本”。如果不是佛的教誨——設戒作警，怎麼能思想到回複本心。這是說衆生的妄業無有窮盡。是以下，敘述如來因業立戒，令息妄源。妄業已息，那末苦果自然可以消除，就不致淪落于生死，因此能夠近本歸源，悟明心地。
業疏又說：“愚人謂異，就之起著，或依色心，及非色心。智知境緣，本是心作。不妄緣境，但唯一識，隨緣轉變，有彼有此。”濟緣記解釋說：二、根器差殊中分二：初敘鈍者妄計。推詳這裏的文，正是抉擇當今所受的戒體。前假宗已經說明細色(論心業)，是已破斥實法宗的假色(對諸塵)。現在這裏只是抉擇四分律的作、無作體。作戒是心造，說它兼色，無作是心種，說它非色非心。這是由于佛世的機悟有所不同，致使佛滅度以後的分宗各計。所以涅槃經說：“我于經中或說爲色，諸比丘便說爲色；或說非色，諸比丘便雲非色；皆由不解我意。”——不知道佛是方便的說法。智以下，再敘利根易悟二：一、明因教悟解。有智的人知道隨著情與非情二谛等境的緣，才製定了塵沙等戒法，這境與緣，都是心的造作，所謂“一切唯心”。不下，二、明思惟觀察。既通達唯有心識的道理，那就隨所動作，不隨外面境界所轉，攝收心思，反觀內照，只看見這一“識”。識就是心體，心體不守自性，隨著染、淨的緣而造作黑、白的業，結成善、惡的果報，所以就有佛菩薩、......衆生等十法界的差別，所以說“有彼有此”。衆生由于無始以來，不能了解這個道理，就隨了遍法界境，造了虛妄的業，出沒于生死輪回，受種種苦難。所以世尊就依法界境的範圍，而製定了無邊的戒法；戒沒有別體，就是虛妄的業，如…
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