..續本文上一頁涅槃爲無至處。這是說它已臻極點更無所至。)如用“忏悔”及受法後“回向”時，都得由授叁歸師先講明意義，不可僅是順口誦文。
要緊的是：(一)授受叁歸之前要有充分的研習與准備；(二)正受作法要精簡誠敬；(叁)授受後，授者要負起教導責任，受者要經常做叁寶弟子應做的事，護持“聖法納心”結成的叁歸體使它時常依于心而不忘失，永能發揮防惡增善的作用。以上各點，懇切希望全國先進的法師、居士們起領導作用，有計劃的研習與實踐，這樣不但可以提高個別佛教徒的品質，而且也是恢複佛教優良傳統和光大新時代佛教的新內容。
乙、五戒
1、戒德高勝
經中說：假使布施給滿四天下所有衆生的飲食、衣服、臥具、醫藥四事的供養，縱然時期長到一百年；也不如一日一夜短時間中持戒的功德。這是戒法通于有情境及非情境，特別普遍的。初受戒時，已經對盡衆生界行了叁種布施，就是：盡此身形壽命不盜；已施法界有情之財了，不侵損法界有情利益，就是對他進行布施(財施救濟有情的貧困)。不殺，已施與法界有情以無畏(無畏使有情安樂)。用此戒法“自行”與“化他”，就是以法布施與遍衆生界了。這戒功德是無盡的，所以有限量的財施的功德遠不能及它。因爲財施是狹窄的，它既不具足叁施，又不遍于衆生境；而且，財施是物資集散的事，集聚的時候，不免發生貪求欲望，散去的時候，又有取舍愛憎的心理。這樣得喜失瞋，最易生起煩惑惱害，所以不如戒施的清淨。如果先能持戒，既然斷絕了要求(不合理、不合法的強求)，進而財法兼施，成就清淨業行，直到佛果，那末就圓滿了。所以我們必須知道戒德的高勝，也就能深生受五戒與持五戒的堅固信願。
2、簡人是非
上面已將戒德的高勝說明了。有人要問：什麼人才可以受持五戒呢？受戒以前應該怎樣進行考察？
羯磨注：“當于受戒前，具問遮、難。”在受戒前必須詳盡地問發心受戒者有沒有能爲受戒作遮止、留難的事，就是有沒有爲受戒上作了障礙的事。什麼事算是受戒的障礙呢？羯磨注又引善生經文具體說出：“汝不盜現前僧物否？于六親所、比丘、比丘尼所行不淨行否？父母、師長有病棄去否？殺發菩提心衆生否？”這四種是性重罪中極重的，在家時犯過，能障礙著無作戒體不發起來。爲什麼這四種性重罪中不列“大妄”呢？在家人犯不到“未證聖果言證，未得道說得道”的大妄。
弘一律祖主張：如有遮難，繼續忏悔淨盡，可受五戒；但是曾汙比丘尼或比丘的，以後不許出家。從弘祖的主張裏可以看出受戒前的忏悔是重要的。——當然受後有犯，也是離不了忏悔的。
羯磨疏依成實論的主張：犯過五逆罪(殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破羯磨轉*輪僧)、賊住(未受具足戒人竊入僧中共受利養，或盜聽正作羯磨等)，淫汙比丘尼的。這樣人爲惡法所汙染了，能障礙聖道，所以不許出家，因爲他們的罪行不是忏悔就能還淨的，即使出了家也是不能證得清淨聖道，須先受重報。如果作白衣弟子，仍可得善律儀，不遮礙修行布施、慈善等世福事，可受世間的五戒。可是雖可受五戒，還必須忏悔保證不犯後再受；如果有過失而不忏悔，那末于世教于佛製都不合式。
弘一律祖又說。賊住者(未受具足戒人竊入僧中共受利養，或盜聽正作羯磨)也是出家的障難。若白衣“偷”閱僧戒律，或但聞僧中說戒，雖非障難，亦佛製所不許。如戒本疏“下衆無知，生多慢習，製令耳目不屬，則重法尊人，生其欽仰。”當然，“製不許”“與賊住”是有不同的。
應當說明：這裏所謂“偷”閱是指在閱律聞律後發生慢僧慢法者，如果是誠意的校對等正當工作的白衣檢閱律文，自然不在此限。
3、預習發戒
羯磨疏說：將欲受戒時，須說明所緣境的寬狹，使受者心志遠大。由于五戒中前四戒都遍于有情境上而發，酒戒兼亦遍于無情境上發，都同受具足戒一樣，必須先開發啓導，使受者立誓要期(約定、期限)，識知能發戒的有情、無情境的限量的廣大。
行事鈔所引薩婆多論指出：凡受戒法，必先與說法、引導，使受者開啓智慧地徹底了解，在一切情、非情境上都起慈悲心，才能得增上戒。這個識境、發心，是納受戒體的主要行事，切不可忽略，而應該深入研究。靈芝律祖曾感歎地說：一般授戒多不明意理，僅是背書式的誦語，授者、受者都有罪過，這樣下去，“正法”真要被這樣的傳戒給傳掉了！
所承的法體
靈芝律祖的芝苑遺編中說：發心希望受戒，必須知道受的是什麼“法”？要知道：佛出世製立的戒法，是禁止防禦身(行爲)口(言論)的，調伏心行(思想)的。十方諸佛，叁世賢聖都修習這戒法，所以叫做“聖法”。
現在發心，誓願禀受這戒法，才有作法儀式而行受戒。不過必須是內因(發心)外緣(儀規)和合，內心、外境相冥契(緣一切有情無情境發慈悲心)，才會使受者的心胸中發生“無作”的戒體。所以在受戒時必須充分醞釀、認識戒相和戒法的具體內容。要知道受戒是一生的大事，決不能颟顸從事的。
發戒的境量
戒是依自己正報、依報的境而製立的，戒體就從這依正報境上而發，境無限量，戒體也就無限。因此，所緣的境，就是法界衆生依報、正報等法。
然而，所緣的境雖多，卻不外乎：一、情境，就是十方叁世恒沙諸佛及諸菩薩、緣覺、聲聞、諸天、世人、修羅、地獄、餓鬼、畜生，下至蚊虻蚤虱微細蠢勤，六趣之外的“中陰”衆生。這些遍于十方，並通于叁世，無量無邊，不可稱數的境象都是發得“戒體”的有情境。二、非情境，就是一切世間微塵國土、山河大地，草木、花果，乃至一花一葉，一物一塵，一切礦物、植物，隨其數量，都是發得“戒體”的非情境。以及化相法寶的空谛(滅谛)、有谛(苦、集、道谛，佛說四谛，攝盡世間出世間的凡聖因果)；理體法寶的“滅理涅槃”；住持的佛法二寶——聖教經卷，形像塔廟；六大的地、水、火、風、虛空、識等，也都是發得“戒體”的所緣境。
問：這化相法寶至住持佛法二寶都是非情，何必特地舉出來？答：這是因爲有些人以爲聖境非是受戒時所緣之境，所以特舉出來，使大家知道緣想。問：在化相和理體的二種叁寶中的法寶上，怎能發戒？答：有損壞、毀滅的意義，如提婆達多破法之類就是。問：爲什麼化相中不言佛寶，住持中不說僧寶呢？答：都是有情所攝。理體叁寶中的佛、僧，都無別體，所以但列法寶。六大中，前五大屬于非情，後一大屬于有情、風、空及識，境相都很難見，所以又說出，使知注意。
芝苑遺編說：受戒者的現前色心，從無始劫以來，以及今生之中，所造的生死業因不可數盡，惡心也遍布充塞于法界的。所以華嚴經說：“若此惡業有體相者，盡虛空界不能容受。”得了戒後，漸可翻轉無量的惡業，化爲清淨的戒體，使善種子成長，奠定成佛道的基礎。南山祖師說：未受戒法以前，惡遍法界；今欲進受戒法，翻前惡境，完全發起善心，所以無作戒體的發起，還是遍于法界情無情境的。這裏須要說明的是：法界，如果就小乘教限來說，皆局限于叁千大千世界；今南山律從圓教意思，是指十方法界。無作的戒體，稱法界境而發，它的量與法界相同。
資持記說：森然的萬境，都是發戒、持戒之境；如果不先使受者發心，戒行從那裏生起？意思是說：如果不說明了情、無情境都是得戒體、持戒行的對象，那末不但受戒時不能得戒體，就在受戒後也不知道怎樣持戒。所以必須預先充分地學習。靈芝律祖寺以無限感慨地說：“今時昧于教理，誰還知道這些！”在靈芝律祖寂後七八百年的今天，昧于教理的人可說更多了。由此可見我們學習律學的因緣是怎樣殊勝難得啊！
資持記中又說，攬收無量無邊的戒法，都歸進八識中來，成爲“善種子”，作聖道的基礎，翻無始以來的惡緣，都成爲戒善。變轉了有漏的苦報，即成無漏的法身。我們怎麼能不珍重它呢！佛恩的深重，我們粉骨碎身也難酬答；佛真是苦海中的大導師，朽宅裏的慈悲父。願我和大衆從今日起，盡于未來時，竭力忘身的常贊叁寶，廣度有情，聊以少報佛的慈悲厚恩。
行事鈔說：這樣隨著受者的程度，作出廣略不同的開導，使他了解發戒的境量；如果受者不知道這些重要的道理，思想淺浮、愚昧，那末受戒也不得戒體，授者，受者大家都徙勞無功了。
薩婆多論說；“若淳重心，則發無教(無作戒體)；輕浮心則不發無作戒。”由此可見，受戒是不能隨便的混濫授受的，而一定要使授受者都得慎重。必須知道：所謂心的輕浮與淳重，是很難顯其“相狀”的。淳重心，不是但有懇切的誠敬心而已，一定要了解上面所述的一些道理，見境明白，能發上品要誓——惟期利他的大心，才算做“增上重心”。
靈芝律祖恐有人疑問何必這樣多說戒境，所以在資持記中提出了爲什麼要示境的問題。資持記答道：衆生造惡，是由迷于前境；惡業既因境起，善戒還從境生，這是製立戒法所依據的原理，這是發起戒體的正本。如果不明了戒境，就不能用心承受戒法。所以廣爲解說戒境，是有其深遠的用意的。
依境而發心
行事鈔說：應該告訴受者：當發上品心，得上品戒。資持記說：諸律、論中多說上品，前引薩婆多論但說增上，多論又于五、十、具足戒中各分上中下心，共爲九品。然而是通論心的濃薄，也沒有說明叁品的形相。這裏爲了使受者知道心的限量，所以特次第說明之。當然，勸發心只說上品。中下心都不是可取的，現在就說明叁品心，來引證發心的優劣區別。
行事鈔引毘跋律文：“發心我今求道，當救一切衆生，衆生皆惜壽命。以此事受，是下品軟心，雖得佛戒，猶非上勝。”資持記解釋這段文最值得研究。這下品發心中，求道，是所期望的“果”；救衆生是所修的“行”。不過，同樣救衆生，行有…
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