..續本文上一頁就是不做持戒的善行，此算犯戒。
戒體
戒體中分做：一、戒體相狀，二、受隨同異，叁、緣境寬狹，四、發戒數量。分這樣四章來說明。靈芝律祖說：前面二章論體，但受隨中也兼說戒行。叁、四兩章屬于戒法，而發戒數量中聯系到戒相。弘一律祖說：標題爲戒體，而又兼帶說明戒法、戒行和戒相，這就顯示了四門的分不開來——互相攝收。
南山律祖在行事鈔中說：人們都知道受別解脫戒的，而真能懂得受戒意義的不過叁五人而已。都是由于事先不能做好准備，不多研究，以致在正受戒時，不知戒體、戒相，僅僅是受過戒就算了。問他得戒了沒有，還是茫然一無所知，所以要在這裏(隨相以前)分別詳細的解說，使受戒者根據它來衡量自己受了戒究竟得戒沒有。這樣，才可以談到如何來持戒和不犯戒，修行出離世間的道理。
一、戒體相狀
甲、能領心相
行事鈔說：戒體，如果通途而論，是說受戒時所發的“業體”——無作戒體，今先顯明能領受戒體的心的相狀。
又說：十法界依正二報多如塵沙，而佛所立的空、有二谛等教法，都是發戒的境界。受者當受戒時立下誓願盡這個身體的壽命爲期限，善于清淨心的器量，屏絕一切妄念，必不爲惡；再加以禮敬、陳詞，身、口二業的施設(授者作法的方便等)，這樣測度思量，是成就業體的根本，得戒的正因。不許用顛倒思想攀緣現前的境界，須用明徹的智慧心反照心境，使它符合理性。起心既然遍緣塵沙等境界，這從境而製立的戒法量也是同樣周遍，心從法生，法廣心遍，心法相應了。把這個要約期望的心與那妙法相應，對那法來講，有緣起的意義(法隨心的緣想而起)，法是無情，由于心的緣想關系，就隨于心，(所以叁法納體的時候，初動于境，次集于空，後入于心，法依于心，所以名爲法體。)領納在心了，名爲戒體。靈芝律祖的意思，如果根據當分小乘教義來說，體是非心，不顯所依的，體與心有分別；現在說在心，是取的圓教義理——就是指藏識爲所依的處所。
資持記問：何不就直接顯示無作，而明心相？答：能領戒法的心相，是發戒體的正要；獨在這裏詳盡的指出了，別處沒有這樣說的文字。就從明曉不明曉這得法的元由，來決定所受的戒成與不成，不明白這個旨趣是不成功的。假使不明白能領的心相，或無記心妄動攀緣，或想浮泛的其它善事，都是耽誤了受戒，使一生空過了的。佛說“無戒滿閻浮洲”的聖言就是這個意旨；所以在這裏提出解說告示能領心相的道理，實在是有重要意義的。
乙、所發業體
1、辨體多少
行事鈔上問：別解脫戒，有那幾種？答：論它的體系和它的境界，實在是無量數。因戒本是防止惡法的，惡的因緣很多，發戒也就隨著而多。所以善生經說：衆生無量，戒亦無量。——這是就境界的多而說戒也是無量的。現在拿這些義理來推求，主要只有二種：作戒、無作戒。這兩種戒，可以通統包括于一切境界的戒法了。
2、立兩解名
立兩名之所以行事鈔上問：爲什麼不立一種名，或者立叁種名，而只立作、無作兩種名呢？資持記解釋說：爲了顯出二戒的需要，舉出爲什麼不廢去一種名，而只立一種名；和爲什麼不有“作俱無作，二法同時，宜應更立一合”的名，連前二名爲叁名呢？
答：如果單立一作戒的名，那麼作戒休止以後，就不能防止非法了；又作不可能常作，心思還有其它用處。所以必須要有無作，能長時期的防止過非。如果單立無作之名，那麼沒有作戒，無作就無所從起，也就是不能孤起，必定要依靠作戒體而生無作戒體。這二種法是相互依藉的，不能只立一個名。
行事鈔又說：爲何不立第叁名——“作俱無作”呢？這因爲作是動，無作是靜，動靜的性質不同，又，作是有心，無作是非心；這心與非心的體相又是相違背的。所以在這兩層道理上說，二戒的性質不可合一，因此不能立個“作俱無作”的名，只好立兩個名了。又因爲不許立第叁種名，恐有人以爲戒法只局限于二種了，所以又特別解釋說：這二戒體，是根據“能”防過非方面來說的；如果就“所”防的過非方面說，那戒法是隨境而多得無量了。
並解名義
行事鈔問：既說二戒，請解釋它的名字？資持記解釋：結束前面的文義，生起後文的總問：戒、作和無作戒的叁名。弘一律祖說：戒是通名，作無作是別名，共爲叁名。
答：作，像作陶器家的“輪”，動轉的時候叫作。雜心論說：“作者，身、動身方便”資持記解釋說：作，是方便構造的意義，造土器的陶家，做坯器的機車上的輪子，推動起來就旋轉，比喻爲作。受戒者四大質體的報身，從受戒的緣，身口意上的動作爲方便。報身上起方便，方便依于報身，互相假借，報身與方便，不一樣也不兩樣。不過說報身，不一定是有方便；假若說方便，就一定包括了報身。輪木，此喻報身，輪動，比喻方便，就叫這“動”爲作。就雜心論舉的例子來說，身，即報，動身，即方便了。
行事鈔說：言無作者，一發續現，始末恒有；四心(受、想、行、識四陰)叁性，(別指行陰，行陰通叁性——善、惡、無記，余叁陰唯無記。)不藉緣辦。故雜心論雲：“身動滅已，與余識俱，是法隨生，故名無作。”成實論無作品雲：“因心生罪福，睡眠悶等是時常生，故名無作。”
資持記解釋“一發”：就是開始所發，說明業體初成，就是在叁發完畢後第一剎那與作戒俱圓成時，是體初發。作戒既然謝止了，無作戒體獨存地相繼不絕了，所以說“續現”。“始”是上句的，發的時候，“末”即是終，命終才舍掉的。舍戒，雖然通常有四種——一、作法舍，二、命終舍，叁、二形生，四、斷善根舍。這是說通途的道理，命終就舍掉，不談其余叁種。“始末恒有”這一句，是說業體的久長。四心(通舉四陰)叁性(別示行陰)是顯“非心”的意思。“不藉緣辦”，正是顯示無作的意義。
如果對照前面作戒而解釋“一發續現”相反于作戒的“有謝”；“始末恒有”，反作戒的一念；“四心叁性”，反作戒的“善行心”；“不藉緣辦”，反顯作戒的借緣構成。
故字以下，引證有二：雜心中，“身動滅已”，是前“作”已謝，生起“無作”。無作既生，與余(後心望前作心曰余)識——受、想、行、識四心同時(俱)而起。“是法”，就是無作。“隨生”，是說任運而起。成論中，是通說業體的道理，不是局限于“戒”。“因心”說明從作而發；“生罪福”，生就是發，罪福，就是善、惡、無作。睡眠、悶，等(余心)都是無記。總的說，因作而生善、惡、無記叁性的無作，與前雜心文是相通的。
弘一律祖說：一發續現等文，初學的人難于了解；現在根據後面第五項先後相生的文義，列一表在下面，作爲參考。文裏的無作，就是表裏的“形俱無作”。
始登壇後┬作戒──────────生(未竟)
└無作戒┬作俱無作——隨作生(未竟)
└形俱無作—因成未現(潛發)
叁法竟第 ┌作戒──────────圓滿
一剎那？(初一念)┴無作戒┬作俱無作————圓滿
└形俱無作————圓滿(示現)
┌作戒———————──—謝
第二剎那(第二念)┴無作戒┬作俱無作————隨作謝
└形俱無作————獨存
行事鈔又說：戒，就是禁止作惡。涅槃經說：戒能禁製和斷除一切惡法不做一切惡事就叫做持戒。上面的二戒，都是能起斷惡的作用。
3、依論出體
濟緣記說：此處陳述戒體，是依據二宗——多宗、成宗所說；至後面正義地辨明叁宗的分別，才是成宗師主張的“體相”。
行事鈔說：多論、成論主張體相不同，今依成宗——約成實論來解釋。資持記說：鈔中依成宗說體，而文字引用多宗，恐怕學者遇到文義壅滯不能貫通，所以需要略爲指示。羯磨疏廣列六位分別，現在不過揀緊要的部份來引述一下。
一、說明二戒都是有爲，不是“叁無爲”。由于假緣來構造和四相——生、住、異、滅所爲的原故。(叁無爲：虛空、擇滅、(注一)非擇滅。(注二)這第一是“有爲”、“無爲”的分別。
二、一切有爲的法總起來分爲叁聚：一色聚，二心聚，叁非色心聚。作、無作戒都屬色聚，不屬于其余二聚。這第二是有爲中叁聚的分別。
叁、色有十一種，總括起來可分爲叁：一、可見有對色(色塵)，二、不可見有對色(五根、四塵)，叁、不可見無對色(法塵少分，法塵有二：一、心法，指諸心數法；二、非心法，過去色法、無作就是此色所收。)，這裏的作，身作就是第一種色，口作是第二色中的聲塵。身口無作，都是第叁色。這是色聚中的叁色分別。
四、色中又有二種分別：一、本報色，指四大；二、方便色，指運動造作。作戒不屬本報色，是方便色。無作不屬于二色。這是身口色中二色的分別。
五、作戒是善色、聲，不是惡、無記；色無善惡，從方便緣而說善惡。無作戒體是善可以知道了。無作通于二性，無記不是業、現在討論禁警的義理，只在善性的範圍。這是依方便中的叁性分別。
六、作業始終，皆得爲戒，不同其余的善；這是律儀所攝，善作名戒，其余十業，但單稱善，不名爲戒。無作當體是戒，不是這裏所討論的。這是善中唯約作戒始終分別。
以上六位，顯示多宗主張二戒“俱色”。作戒是色、聲兩塵；無作色，法入中攝(是過去色)，名爲假色——與前五塵實礙的色對照，所以稱做假色。
〔注一〕 擇滅：涅槃的異名。滅，滅盡一切諸相的無爲法。涅槃，是由真智的揀擇力所得的滅法，叫擇滅。俱舍論說：“擇爲揀擇，即慧差別；各別揀擇四聖谛故。擇力所得之滅，名擇滅。”
〔注二〕 非擇滅：滅，滅盡一切有爲的法；滅盡了永遠不再生起，叫無爲。這滅有二種：以智慧的揀擇力斷滅煩惱，不使它再生起來，叫擇滅無爲，就是涅槃。不依靠“擇”力，僅由缺有爲法的自生…
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