..續本文上一頁緣，而永遠不再生起，叫做非擇滅無爲。擇滅，聚道所得；非擇滅，緣缺所得。
作戒體
行事鈔說：“先明作戒體。論雲：用身、口業思爲體。論其身口，乃是造善惡之具。”資持記解釋說：作，從登壇場起，到叁法完畢的第一剎那以前，身口意叁業所有的營爲方便構造的事。引論文中，先正面顯出它的體，“身口業思”，行來跪禮是身的“作”；陳詞、乞戒，是口的“作”，立志要期，希法、緣境，心思徹于始終地統理著身口，所以名身口業思，這業思就是作戒的體。論其身口以下，說兼緣的意思。“造善惡之具”，顯示了身口本身沒有什麼功用，把功用推歸于心。如世間的製造物品，雖有種種工具設備，它不能自己成就物品，必由人工的作用。問：業疏的解釋以“色心爲體”，此處爲什麼不同？答：身、口就是色；業思，就是心；並沒有不同。鈔是從顯要地來說，使人容易了解。
行事鈔說：爲什麼以業思爲體呢？譬如人無心的殺生了，不得殺罪；所以說以心爲體。資持記解釋說：這用犯戒來推例和說明受戒，善(受戒)惡(犯戒)雖然不同，而發生業用的意業卻同。如律說：心疑、想差不到果本，就是說心裏疑惑而想錯的不能成爲果罪。又殺戒的不犯中，擲刀、杖、瓦、木，以致誤傷別人而死或攜扶病人在走路當中死了，這一切都不是有心害人，所以都不算犯戒。這雖然是動色“身”，但由于出于無“心”，就不得算做罪業。這就證明以心爲體。
行事鈔又說：“成論雲：是叁種業，皆但是心；離心無思，無身口業。”資持記解釋說：這是引成實論的文來證明。前面二句，是推末歸本，說身、口、業思，都是一心。後面二句，說明舍本無末的理由，如果離開了“心”，也就沒有思、身、口業等。問：現在談的作體，是心王呢還是業思？答：前已說是業思，何必再疑惑是心王！假使依照論文的“叁業皆心，離心無思”的話，似乎又指心王而說。然而心王、心所，不過是體、用上的分析不同。由體起用，用也就是體，現在討論的作業，是就用的方面而說。所以業疏上說：“言心未必是思，言思其必是心。”應仔細研究推詳。
行事鈔又說：“若指色爲業體，是義不然；十四種色，悉是無記，非罪福性。”資持記解釋說：這是對有宗來破斥的。十四種色是：五根，五塵，四大。
無作戒體
行事鈔說：“言無作戒者，以非色非心爲體。”資持記解釋說：非色非心，就是成實論的第叁聚名，又叫做不相應聚，這聚有十七種法，無作就是當中的一法。因爲無作體是非色非心，所以收入這類法數。這是把聚的名——非色非心，作體的名。
業疏說：“言非色者，既爲心起，豈塵大成，故言非色。五義來證：一、色有形相方所，二、色有十四、二十種異，叁、色可惱壞，四、色是質礙，五、色爲五識心所得；無作俱無此義，故不名色。”、濟緣記解釋說：解釋非色分爲二段：一、約能夠造作方面來對照簡別。塵是五塵，大是四大。兩種都是“色”，不是這兩種所成，所以不叫做色。五義以下，約色的義理方面來反證。就是說塵、大具足這五義，而無作就不是這樣，一、非形方，二、無差異，叁、不可惱壞，四、非礙，五、非對。下面解釋：十四種，如前已說——五根、五塵，四大。二十種，是：顯色十二種——青、黃、赤、白、光、影、明、暗、煙、雲、塵、霧，這局于無記性。形色有八種：長、短、高、下、方、圓、斜、正，這通于叁性。惱壞，論裏說：“是色若壞，即生憂惱”，又雲：“有情有惱，無情有壞”。五識心，就是眼識、耳識等五識。所得，就是色、聲等五塵。
業疏又說：“言非心者，體非緣知。五義來證：一、心是慮知，二、心有明暗，叁、心通叁性，四、心有廣略，五、心是報法。”濟緣記解釋說：解釋非心分爲二段：第一句，對簡。謂無作業的體，不是覺知，不能緣慮；與心體不同，故號“非心”。五義以下是反證。心具有五義，而無作戒體則是相反。一、非慮知，就是前面所說的。二、無作戒體是頑善的，沒有愚、智、迷、悟的分別，所以沒有明暗。叁、無作戒體是“善”，不是惡和無記，不通叁性。四、無作戒體，惟是一定，所以沒有廣略。這是指意根爲略，四心(受、想、行、識、)六識(眼識等)乃至心所爲廣。五、無作戒體是叁業造作而起，所以不是“報法”。
業疏說：“故成實雲，如經中說！“精進感壽長，福多受天樂”。若但善心，何能感多福。何以故？不能常有善心故。”濟緣記解釋說：引成論的文，先證非心中分二段：引初段中又二段，先造論的人自己引述經文。精進是作；壽長是現報；福多是無作增長；天樂是生報。若但以下，是顯示經的意義。說人心不可能一定，那裏能有常善，這說明無作一經發起以後，可以任其自然地增多，不須要靠心造作，這就是“非心”的意思。
業疏又說：““又複意，無戒律儀，所以者何？若人在叁性心時，亦名持戒；故知爾時無有作也。”以無作由作生；今行不善心，何得兼起作又發無作也。由此業體是非色心；故雖行惡，本所作業無有漏失。”濟緣記解釋說：引後段中也分二段：一、引用論文。是說意思中沒有戒體，顯明不是“非心”。人在叁性心(余善心、惡心及無記心)時，意入于余善，就是無有造作，而卻名持戒，由此可以明白無作任運常存。爾時無有作也以下，是疏家較詳細的解釋。又分二段：首先說明無作是由作而生，今已行不善心了，怎麼能兼起作而且又發無作？由下，解釋叁性名持戒的意義。說：由于這業體是“非色非心”，所以雖然做惡事，而本來所有的作業，沒有漏失，無作還是任運常存。
業疏又說：“故彼問曰：若無作是色相有何咎？答：色等五塵，非罪福性，不以色性爲無作也。又如佛說色是惱壞相，無作非惱壞相，不可得故，不可名色。”濟緣記解釋說：第二證非色也分二段：一、引前問答。問，很顯然了。答：如果說無作爲色有二種過：一、色非罪福性；二、色是可惱壞，如五塵、四大，都有可惱害損壞的意義。
業疏又說：“問：無作爲身口業；身口業性，即是色也。答：言無作者，但名身口業，實非身口所作；以因身口意業生故，說爲身口業性。又無作亦從意生，如何說爲色性？如無色界亦有無作，可名色耶？”濟緣記解釋說：證非色中第二段引後問答。問中：意思是說：身口是色，身口的業性也應該是色。答中分二：一、正名義。說“無作”，不過是說身口的業用，實不是身口所作，因爲當叁性時，身口無有作故。因身口意業所産生的原故，就是從本所作，因此才稱爲身口業性。又下，二、彰非色也有二種解釋：一、約能造诘其所發。說無作也從意業(不但身口)而生，怎麼能說爲色性？如下，二、約空報質其因業。如生無色界的衆生，必因戒定無作的業，這就顯明了無作非色。
弘一律祖說，這裏所引成論文四段是連續性的，科文不容易分別清楚，因此錄了科表，以備對照閱讀。如有需要請查看南山律在家備覽。
4、顯立正義
弘一律祖說：顯立正義是最爲精要的義理，學者應該認真專致地研究。
資持記說：以上不過是依論文而解釋的作、無作的體相，沒有能夠精詳；在業疏中才陳述說明正當義理，因此有叁宗之分：一、實法宗，二、假名宗，叁、圓教宗。
業疏雲：“夫戒體者何耶？所謂納聖法于心胸，即法是所納之戒體。然後依體起用，防遏緣非。今論此法，叁宗分別。”濟緣記解釋說：先是約略說明體貌(相)。納是能受的心；聖法是所受的戒；能、所互相冥契，心、法互相和合則就成功爲“業”。攬收聖法爲業體，作爲聖道的基本，所以名爲戒體。體，充滿正報的色身，而心是色身的總主，所以稱“心胸”。初受戒時，心是能納，法是所納；受戒以後，那就法是能依，心是所依。依體而起用，就是隨行——依心體而起持戒的作用，叫隨護于戒體的行爲。今下，標明有叁宗的分別。
實法宗
業疏說：“如薩婆多二戒同色者。”、濟緣記解釋說：薩婆多部以所計有爲、無爲一切諸法的實有爲宗，所以叫實法。雜心、俱舍、毗昙和這些見解相同。
業疏又說：“彼宗明法各有系用，戒體所起依身口成，隨具辦業，通判爲色。業即戒體能持能損。既是善法分成記用；感生集業其行在隨。論斯戒體願訖形俱，相從說爲善性記業，以能起隨生後行故。”
濟緣記解釋說：初依宗示體中分四：一、至通判爲色一段，敘彼所計。“各有系用”，就是叁界的系縛。欲界有粗段的四大；色界有清淨的四大；所造的業，所系的果，都是色法。無色界天不是四大所造，所以沒有色；但是雖沒有四大造色，不妨可以有果色。“隨具辦業”，具就是身、口，能造的身口是色，所以辦的業果也是色，作與無作二法同爲一聚，所以說：“通判爲色”。業即下二句，二、示色義。由無作體，能持戒就肥充，犯了就羸損；有增、損的意義，所以便立爲“色”。既下，叁、明業性。本報色是無記性，能從善惡緣的方便而轉化變現的。而戒是善法，作、無作體都是善色，既不推于心造，所以說“分成記用”。分成的力用既是微弱，不能感生後果，故推“隨行能生集業”。這是說招感生報的業用，當體是“集”的因，所以說“集業”。論下，四、結示體相。“願訖”，即作戒已謝了；“形俱”，是說無作至于終身，對受戒以後的“隨行”來說叫它“善記”，所以說“相從”。這是由作生無作，由無作起隨行，由隨行能生集業，由集行而招來報。
業疏又說：“如律明業，天眼所見善色惡色善趣惡趣，隨所造行如實知之。以斯文證，正明業體是色法也。”濟緣記解釋說：二、引生顯正中分二：一、引文。四分律受戒犍度中說：如來成道，得了宿命、天眼、漏盡叁明。在天眼明中說：菩薩具備叁昧定意清淨，煩惱結使已沒有了，用清淨的天眼觀見衆生的生生死死(果報)善色、惡色(業相…
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