..續本文上一頁一切法生，二乘人見一切法滅，都是未見真實相，一切法滅怎會有衆生可度？所以二乘人不度衆生；如果一切法滅，怎可以有佛道可成，所以二乘人亦不求佛道。

　　凡夫見諸法的生相，有生，即有滅，煩惱就生起，無明又生起，業障也生起。“一切法不生，一切法不滅，常作如是解，諸佛常現前。”這首偈是華嚴經說，所以唯有諸佛菩薩才見一切法不生不滅，見諸法的真實相。若能“生滅滅已，寂滅現前”，即見不生不滅的真實相，亦即見一切法的本相。

　　煩惱是不生不滅，無煩惱可斷，生死不生不滅，無生死可了，業障不生不滅，了即業障本來空，所以不生不滅是諸法的真實相。

　　不常複不斷。

　　一切法無常，切莫認一切法是常的，很多人用功以爲法是常，我們念阿彌陀佛，念完，佛號就空了，不是常的，若果阿彌陀佛是常，就不能念觀音菩薩，觀音菩薩名號亦不常，所以我們可以念大勢至菩薩，大勢至菩薩的名號也不是常，是故我們可以念清淨大海衆菩薩。

　　一切有爲法不是常，昙花一現，猶如水泡，如露亦如電，如夢幻泡影，所以我們不應執一切法是常，有些人不明白這道理，以爲佛號是常。

　　參禅提話頭是敲門瓦子，也是無常，念佛號與提話頭是有爲法，修行從有爲入無爲，有爲法不是常的，它不常你怎可以教它常，既然一切法不常，那麼是斷嗎？也不是斷，阿彌陀佛不常，不常是斷嗎？也不斷，古人雲“莫謂如來成斷滅，一聲還續一聲來”，何曾是斷？所以一切法不常亦不斷。人與人之間，聚會是不常的，不常就離別了，豈不是一離永離嗎？但亦不斷，因緣和合又再會，再會就是不斷，所以一切法都是不常亦不斷。

　　不一亦不異。

　　不斷是一，但亦不是，昨天與今天不是一，昨天的我與今天的我，那裏是一？昨天胃口很好，吃了兩碗飯，今天只吃一碗飯，那裏是一？但是昨天與今天也不是異，昨天是某甲，今天也是某甲，不是異的。例如念阿彌陀佛，第一句與第二句不是一，第二句與第叁句也不是一，但是百千萬億句都是阿彌陀佛，就不異，所以一切法不一亦不異。釋迦佛有千百億化身，千百億化身不是一，但都是釋迦牟尼佛，所以不是異，不一不異是諸法的實相。

　　不來亦不去。

　　一切法沒有來處，有來處才可說來，無來處即是無來；一切法沒有去處，不能說去。你看我們的妄想，從那個地方來？它是無來處，也沒有去處，妄想不來也不去，當體是空的，悟即無，迷即有，妄想的實相是不來不去。你看我們發夢，夢從那個地方來？夢醒後夢往那個地方去？念阿彌陀佛，聲無來處，佛號念畢，聲無去處。有來有去是衆生境界，無所從來亦無所去是佛境界，佛見到諸法的實相，見一切法無來無去——生死無來無去，生死即非生死，煩惱無來無去，煩惱即非煩惱。無來無去，是煩惱的真實相。

　　所以金剛經說：“若見諸相非相，即見如來。”見來無來相，去無去相，就可以見到如來，見生無生相，滅無滅相，亦可以見到如來；見常無常，斷無斷，這樣就見到如來，所以雲：“若見諸相非相，即見如來。”

　　生死無來去，若生死實有來去，則無人能斷生死；見生死無來去相，生死當下即空，生死無來去相，是生死的實相，生死的實相裏無生死。衆生無來去相，就是衆生的實相，衆生的實相是無衆生。所以金剛經雲：“滅度無量無邊衆生，實無衆生得滅度者。”這便是衆生的實相。若見到諸法的實相，則見一切法不生不滅、不常不斷、不一不異、不來不去，那就是一心。

　　如是一心中，方便勤莊嚴。

　　不生不滅、不常不斷、不來不去，就是一心，有生有滅、有常有斷、有來有去，就是妄心。所以修行要留意，一心現前，從一心而修萬行，萬行莊嚴一心，這是勤莊嚴。

　　從一心修萬行，萬行就是一心，無能莊嚴，無所莊嚴，無能所莊嚴，即非莊嚴，是名方便莊嚴。

　　菩薩所應作，應當次第學。

　　菩薩應淨觀察，見不生不滅，證自己的一心，從一心修萬行，那就是菩薩所應作。如何作？第一、生如來家，這是十住的菩薩，第二、行如來事，是十行的菩薩，第叁、回自向他，是十回向的菩薩，第四、見心如大地，心造諸如來，是十地的菩薩。住、行、向、地四十位的菩薩，應當次第學。

　　于學于無學。

　　學是因，無學是果，從學因，得無學的果：初果、二果、叁果都是有學，阿羅漢果是無學。“學”是有爲法，有功用道，“無學”是無爲法，無功用道；學是初心，無學是老參，所以說飽參飽學；學而得無學，證無學的果。

　　勿生分別想。

　　不論他是初學，還是究竟無學，不要生分別想，因爲有分別想是凡夫，無分別想是聖人，凡夫轉爲聖人很易，只要不分別就可以，樣樣有分別就是凡夫，凡夫未曾離開這個分別心，有人我知見，有親疏分別，若無分別心就是智慧，有分別心就是識，所以應將這分別識變爲無分別心——轉眼、耳、鼻、舌、身、意爲成所作智，轉第六識爲妙觀察智，轉第七識爲平等性智，轉第八識爲大圓鏡智。

　　是名第一道，亦名摩诃衍。

　　如是轉八識成四智，轉凡成聖，所以稱爲第一道，第一道就是無分別，無分別就是摩诃衍。

　　無分別而布施，布施遍法界，廣大如虛空，究竟如法性，布施便是摩诃衍。摩诃衍又稱爲大乘，無分別時，法法遍法界，法法盡是大乘法——以無分別心坐禅，禅定遍法界，是大乘法，以無分別心行忍辱，忍辱遍法界，忍辱就是大乘法，無分別心念佛，念佛也就是大乘法，得念佛叁昧。

　　一切戲論惡，悉從是處滅。

　　分別就是戲論，有戲論就有煩惱，無分別則煩惱滅；貪瞋癡是戲論，有分別即有貪瞋癡，無分別則無貪瞋癡，貪瞋癡這戲論就滅了；生死是戲論，有分別即有生死，無分別則生死滅；業障也是戲論，有戲論，就有業障，無戲論，業障就滅了；衆生也是戲論，有戲論就有衆生，無戲論則衆生滅。所以一切戲論，悉從是處滅，是處指無分別智，無分別智能夠滅一切戲論惡。

　　諸佛薩婆若，悉由是處出。

　　薩婆若就是諸佛的智慧，諸佛薩婆若海廣大無邊，皆由無分別智流出，若能無分別，就可以見到如來的薩婆若海。

　　是故諸佛子，宜發大勇猛，于諸佛淨戒。

　　大勇猛者，將分別心變爲無分別想，怎樣變這分別心爲無分別？一定要持戒，持諸佛淨戒。

　　護持如明珠。

　　持戒清淨，不令有一毫損汙，令戒體猶如明珠般的清淨，持戒清淨就得無分別想，能入諸佛薩婆若海。

　　過去諸菩薩，已于是中學，未來者當學，現在者今學。

　　過去諸菩薩，已持戒清淨得無分別智，入薩婆若海，未來的菩薩也要持戒清淨，得無分別心，入如來的薩婆若海，現在的菩薩也要持戒清淨，得這無分別心，入如來薩婆若海。

　　此是佛行處。

　　持戒清淨得無分別智，入如來的薩婆若海，是諸佛之所行。

　　聖主所稱歎。

　　聖主即是諸佛，諸佛稱歎菩薩持戒清淨，得無分別智，能入薩婆若海。

　　我已隨順說，福德無量聚，回以施衆生，共向一切智，願聞是法者，悉得成佛道。

　　我已將諸佛所稱歎的法，隨順而說，所得無量的福德，回向一切衆生，共向一切智，願聞是法者，悉得成佛道。

　　菩薩戒說到此處，已經說完，感謝大九華山地藏王菩薩，慈光加庇、令法會圓滿，感謝仁德住持，統理大衆，令法會如意，感謝維那師，悅衆師師父，出心出力，還有，感謝各位的隨喜。

　　以此功德回向世界和平，萬民安樂，又回向佛教，佛日增輝，*輪常轉，普願在座聽衆，持戒清淨，入薩婆若海，共成佛道，菩薩戒圓滿。

　　“一心一智慧，力無畏亦然。”是指報身佛。

　　法身清淨，不染一塵，故亦名素法身，衆生迷此，所以有生死，雖則六道輪回，其性不變，故又名佛性，因在迷不變，常隨衆生流轉生死，故雲“法身流轉六道，處處皆聞。”有幸得聞佛法，著力熏修，剎那除卸迷情，得識本來，乃至大徹大悟，悟同諸佛，此時名信解，解法身之理，但解而矣，法身還未出現，必須悟後起修六度萬行，以及一切功德，若有一德未圓，一功未滿，法身亦不現前。

　　直待萬行已圓，萬德已滿，惑垢盡除，無明業空，法身才全體出現，此時卻又名報身佛，號盧舍那。

　　簡略而言，悟後從性起修六度萬行，莊嚴素法身，修至功德圓滿，素法身成爲萬德莊嚴的報身，報身又化成千百億化身，到十方世界，天上人間，轉隨意*輪，教化有緣衆，所以壇經雲：“法身報身及化身，叁身原來是一身。”

　　爾時盧舍那佛。

　　梵網經心地品分上下兩卷，上卷說菩薩心地法門，下卷說心地戒，爾時者，指說心地法門竟。

　　爲此大衆。

　　爲華藏世界無量菩薩衆。

　　略開百千恒河沙，不可說法門中心地如毛頭許。

　　成佛的法門，多至無量無邊，故文中說多如恒河沙，廣說不盡，惟有大菩薩才是當機，對初心菩薩，只可略說。

　　佛法有廣有略，廣則有百千恒河沙不可說法門，略則如菩薩心地品，心地品在百千不可說法門中，猶如毛頭許少，亦如大海水一滴。

　　是過去一切佛已說，未來佛當說，現在佛今說。

　　心地法門雖如毛頭許少，但過去一切佛都說此心地法門，未來、現在十方佛成佛時，亦說此法門。

　　叁世菩薩已學、當學、今學。

　　過去、現在、未來的菩薩，亦學此心地法門，不學此心地法門，不能成就菩薩行，舍心地法門，無別可學。心是叁十心，地是十地。

　　我已百劫修行是心地，號吾爲盧舍那。

　　我，指盧舍那佛，曾經一百劫修行此心地法門，至無明惑淨，功德圓滿，號名爲慮舍那。

　　汝諸佛轉我所說，與一切衆生，開心地道。

　　從報起應，化成千釋迦，又從千釋迦應化成千百億釋迦，“汝諸佛”，就是指應化身佛。

　　心地法門是成佛之道，衆生心地未曾開，汝諸化身佛應對衆生說，使衆生聞此法門，開心地道。

　　開者，對封而言，以諸衆生皆爲煩惱業識所障，深迷不覺，非經指點開示，終無得見諸佛體性。

　　爾時蓮華臺藏世界…

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