..續本文上一頁有譬如說，我們這個那個高貴的這個東西上面呀，有一個莊飾的特別的東西，就是這樣以這個钿寶。以現在這個智慧的钿寶來莊飾呀那更是希有，你一定要拿這個智慧來攝持來攝受，那個時候你行的布施等等呀，才真正是如理非理，所以我們常常說的呀，修福不修慧，雖然你呀，福是修了，因爲你這個福沒有智慧攝持，結果呢？畜生戴璎珞，嘿畜生唉那個戴了璎珞有什麼用呢？我們人看起來，看得很好，這個道理就是這樣的，舉個簡單的譬喻，你把那個小鳥捉在個籠裏面，然後你把這個籠裝飾得非常好，我們人看起來呀覺得非常好，這個小鳥痛苦不堪，對不對？嘿這個畜生戴了個璎珞，實際上不是戴給畜生看的呀，是戴給我們人看的呀，那個這個畜生，它雖然戴了璎珞呀，呀苦不堪言呀，是不是這個樣，嘿這是千真萬確的事實呀，所以呀真正重要的，我們一定要拿智慧來攝持，呀當然這個畜生什麼心情我們不知道，我們不妨說現在呢，呀讓那個奴隸呀然後讓那個奴隸去扮那個帝王相，帝王相，把那個帝王的衣服穿在身上，呀然後叫他這樣，叫他這樣，叫他做傀儡，你說這個奴隸舒服不舒服，開心不開心呀？那我想我們也感受得到，對不對？呀然後叫你做一個政治傀儡，你在那個地方呀，苦不堪言，不是說站在那個地方，人家向你磕頭，人家給你錢，你就快樂的，爲什麼？沒有慧攝持，呀這是這樣，呀所以布施、持戒、忍辱、精進都是如此。呀昨天又有一個同修跑到來問我，說這個大寶積經上面前面呀曾經有兩句話，它說那個持戒呀如果是執著那個戒相的話，對不對？對不起那個持戒根本呀不清淨，他問我，是的，其實這個沒有什麼問題的，可是他提出問題來很好呀，表示我們的的確確對于佛法的中心思想不了解，不管布施、持戒、忍辱、精進、禅定，如果沒有慧來攝持的話，那做這些東西都是呀沒有太大意義沒有太大意義，那麼說到這裏我也不妨，因爲這個問題呀是對我們眼前比較重要的，不妨再解釋一下，我們大家說很重視戒，這個爲什麼你持戒而執著這個戒的話，這個戒不清淨，那麼該怎麼辦？該怎麼辦？那個說你不要不要執持，不要也不行，要嘛執著了又不行，到底怎麼辦？那個問題就來了，嘿不執著這個戒有很多人說，嘿嘿這個不要執著呀，要你自在，所以他覺得要這樣就這樣，我早上要九點鍾起來，那就幾點鍾起來，晚上睡呢不著，睡不著呢，就叮呤匡啷大家鬧一鬧，就鬧它一鬧，你何必執著呀，嘿你說這個對嗎？又不可以，那反過來說的話，你這樣的持戒執著嘛，嘿又不對，那怎麼辦？這個裏面的的確確的，我們呀不必很深的地方去，這個後面它會告訴我們，後面說你沒有智慧攝持的時候呀，你處處覺得矛盾，你有了智慧攝持的話，所有的矛盾，在以前看起來像矛盾的，到那時候呀，不但不矛盾呀，而且確確是相輔相成，互相扶順，嘿沒有這樣還不行呢。眼前隨便舉一個簡單的例子，譬如我們坐在那個教室裏面呀，當然我們要上課的時候呀，嘿一定要造一個房子，否則的話在那個地方外面風吹雨打太陽曬，嘿那個不行呀，所以你把那個房子造起來，牆壁砌起來，那個把它牆壁砌起來，下面嘛地板，上面天花板，通通蓋起來，這個地方就好象說我們佛法上面時別不妨說有，當然要圍起來，可是偏偏圍起來的時候呀，嘿就這個地方還要挖兩個洞，把那個有的地方拿掉，你說這個一個要砌起來，一個要把它挖掉它，這個不一樣嗎？你說我們造了這個房子能不能這個把牆把所有的把它擋得死死的行不行呀？這個造起來的房子有沒有用呀，如果你在裏邊把它造起來了以後，然後呢這個變成了你的棺材，嘿死路一條，如果在外面造起來了以後，唉這個房子對你毫無價值，嘿嘿妙呢，這個地方要挖幾個洞，明明要弄起來的東西，你把它拿掉，說一個是有一個是空，所以你不懂之前的話，覺得兩個一個有空相反呀，呀懂得以後曉得呀，你要這個房子的配合，還非要把這兩樣東西恰到好處的配合，那個才能夠派上用場，反過來，嘿不要反過來，另外一點來說，那我曉得要配合了，這個配合還要恰得好處呀，嘿這個門一定要開在這裏，我說把那個門開在上頭行不行呀，開在屋頂上，那當然不行，地下挖一個洞也不行呀，嘿它還要恰當的位置，它說還一定要在四邊的牆壁上面，嘿牆壁上面還不一定行呀，呀那個門一定要開在那個地方，然後呢，這邊一個，那邊一個你不能亂開，門是門，窗是窗，呀所以這一切一切，所以你有了智慧的話，你就會了解，平常我們看起來好象很矛盾的事情呀，那個地方確確相反，不但不矛盾，而是必須要如此互相配合的，對不對？所以原則說明了一下，現在我們進一步剛才談的持戒，那麼這個戒假定說你不了解的時候，你講戒就好象就在戒上面，現在我進一步你爲什麼要持戒呀？哦對呀我們爲什麼要持戒呀，我們跑的來修學佛法，沒錯這個佛法不管你是自求解脫也好，乃至于啊究竟圓滿解決一切衆生而發大菩提心也好，目的是共同的，兩個字解脫，這是說解脫的量，小大不同，所以就這一點來說大小乘完全一樣的，那麼爲誰綁著你呀－－煩惱，現在了解了痛苦呀，但是痛苦的根本是什麼？原因是什麼？是業，業的主導這是惑，那麼惑的恰恰相反，正對治是什麼？是明，明是對治無明的，所以那個時候你要來對治它，所以當我們得到了智慧的以後的話，問題都解決，可是你要得到智慧，要有得到智慧的方便，換句話說要有這樣的因，才感得這樣的果，那麼這個因，這個方便是什麼？一定前面那個戒定慧，對了，如果你把握住這個原則，然後去走上來的話，你就對了，所以說呀爲了達到這個目的，第一步你要持戒，千真萬確，爲什麼呀？那麼我們退一步來說，是既然如此，說我現在了解了，呀那麼爲什麼了解呢？以前對事實的真相爲什麼不懂呢，呀就是說我沒有辨別的能力，而這個辨別能力確是要有人來教導的，世間嘿世間人教導，然後呢出世要出世的教導，這個我們大家都了解，所以教導我們出世間的是佛陀，所以在還沒有跟他學的相應之前，我們是渾身錯誤，無始無明所惑的凡夫，我們一切的認識，一切的行爲，呀從知見開始到行爲開始都在錯的當中，你只有依靠他，聽他的，目的不是爲了他，目的還是爲了我自己，因爲他知道的，就像我們念書一樣，嘿我們付了學費跑到學校裏不是爲了老師爲了自己，聽老師的話不是爲老師爲自己，這個很正確很簡單的事情。那麼既然如此，所以他就告訴你爲什麼要這樣做，這樣做對你有好處，這樣做沒有好處，所以我們要持戒，可是我們持戒的目的幹什麼？反過來想，要想持戒的目的是要得到這個，因爲要得到這個，所以跟這個老師學，因爲跟這個老師學所以要做這個，做那個做這個，而做這個的目的究竟意義是什麼呀？解脫一切煩惱，找到了最後，對吧！一步一步的推究，這個煩惱的最終究最究竟圓滿的是什麼相？就是呀不了解世間真相而又起了執著，這個執著分兩部分，人我執、法我執，你學了半天以後，你如果說根本問題不能解決，忙了半天，你執著的話，請問你學了什麼呀？你不是完全學錯了嗎？嘿但是呢的確學上去是要那個方法，所以擇善固執，是不是？所以它你了解了，一點都不矛盾。所以金剛經上面很多地方都告訴我們，這個譬喻，嘿現在我們在這個生死苦海當中，或者此岸呀，那個時候恐怖無比呀，要渡過這個輪回生死大海到彼岸去呀，須要這個方便舟，然後呢你必定要，在你沒有去的之前，是戰戰兢兢造那個舟劃那個船渡過去，那不能讓它一點漏洞，所以呀這個持戒的時候呀，所以說如浮囊喻，嘿那個羅剎來跟你要那個浮囊，整個固然不可以，半個也不可以，乃至于說一個小洞不可以，因爲那個浮囊有一個洞漏了氣了你就送了命了，那個執持得非常厲害。嘿等到你一旦過了岸，請問你那個船是扛在肩膀上呀，當然不會，你到了那邊的話，你不會坐在船上，好了我到了，你到了沒有，還在苦海當中，你一定舍舟而去。請問那時候你還能執嗎？所以這個次第很清楚很明白，你了解它有它必然次第。

《菩提道次第廣論講記 第136－137卷》全文閱讀結束。