前面所說的解脫，中士所說的解脫跟下士不一樣，下士雖然眼前啊！增上生，說這個眼前增上生不是講現世，一定是後世的，而現世在整個的佛法當中，絕沒有這個求現世快樂，這絕沒有，那怕下世，所以說真正的講佛法裏的下士道指什麼呢？指求下世的，下一世，不是求這一世的，所以如果是貪這一世的話那完全不是修學佛法，完全不是修學佛法，連它下士道都談不到，那麼下世雖然得到下一世的好啊！但是對不起，好了又升了天，到最後又下去，又完了，這個會退失的，那麼中士裏邊所講的這個解脫都不退失的，所以不像善趣，但是呀！盡管它不退失啊！他所斷的過失以及所證的功德不圓滿，這是很少的一點點，所以對于自利來說，不要說利他，連他自利都不圓滿，而利人呢？也有的，還是有的，少分，所以不管是在自利也好，利他也好，究竟的來說，要想自利，一定要包括利他，利他一定是自利，真正圓滿的，不管是自他二利，這個分不開的，而佛到那個時候勸發應該走這個路，究竟圓滿的路，這個大就是指究竟圓滿的，前面那個不圓滿的。
【“故具慧者，理從最初即入大乘”。】
所以真正具有智慧的，能夠明白事理，辨別的清楚的呢？一開頭就應該走這個大乘，那麼說耶！你得到了解脫，然後回過頭來，不也蠻好的嗎？是的，回到頭來一定還可以走得回來，可是這條路很迂曲、很遠，啊！既然你最後要這樣去走上的，你何必走這個迂曲的路子呢？譬如說，我們很簡單說到正覺寺，一下去就得了吧！結果你這正覺寺怎麼走呀！你從那邊轉了個大圈子，跑了個叁天跑到了正覺寺，那你不顛倒嗎？你幹什麼嗎你，那不需要，呀！這不需要，這是所以我們真正有智慧的話，事情看得清楚的話，一開頭就走這。
【“如攝波羅蜜多論雲：“無力引發世間利，畢竟棄舍此二乘，一味利他爲性者，應趣佛乘由悲說””。】
啊這個，啊二乘人他雖然能夠自己解決自己的問題啊，但是啊！對于別人啊，他沒辦法，他沒有能力引發其他的人的好處，這是他在自利過程當中，他可以兼讓人家得到一點好處，譬如他要修行他要乞食，要去乞食因爲他證了聖果，所以送給他的人，可以得到一點福德，所以他叫福田，只是如此，而他並不是自己的自力能夠幫助別人，所以這個，這種都不好，畢竟引起，這畢竟兩個字，一定應該棄舍，那麼怎麼辦呢？你真的要做的是全部的精神啊！都是利益別人，所以一味利他，這個才是大乘，這個大乘，這個大乘才是我們該走的，而入大乘之門，這是什麼呢？悲心，現在我們哪要講的就是這個。
【“又雲“：知樂非樂等如夢，見癡過逼諸衆生，舍棄利他殊勝業，此于自利何精勤””。】
啊！我們現在了解了世間一切的行相，快樂的也好，苦的也好，不管它是什麼？就像夢當中一樣，啊！所以不了解它的原因，是愚癡，因爲愚癡産生種種的禍害，然後呢？遭到種種的苦惱逼迫。現在呢？見到了，見到了，所以啊！不再走這個路，不再走這個路，一心只求自利，但是他並不修這個殊勝的利他的這個這一條路，專門忙這個自利，他很努力，這個不好，這個不好。
【“如是見諸衆生墮叁有海與我相同，盲閉慧眼不辨取舍，履步蹎蹶不能離險，諸有成就佛種性者，不悲愍他，不勤利他不應正理”。】
那麼就像前面我們修學過來，說見到一切衆生，這個見到一切衆生，就是從自己身上深深體驗，體驗到了以後，推己及人，這原來我是這樣，我們周圍的人啊！大家都是這樣，都在這個叁有的苦海當中，就正像我一樣，爲什麼呀！啊！原來盲無慧目，這是根本啊！那是無明不了解的事實的真相，不曉得什麼是該做的，什麼是不該做的？所以在這個裏邊呀！一天到晚啊！跌跟鬥啊，跑起路來，不能正規的走該走的路啊！因爲這樣啊，所以一直在這個生死的險惡道當中啊，現在我們了解了真正要想成就的，圓滿成就的，所謂有這種大乘種性的這種人，不悲愍他，不勤利他，不合理的，我們自己在這個生死苦海當中看見，哎呀！這個這麼不理想啊！由于這樣見到這個痛苦，所以啊！自己既然要出離，那麼當然一定要推己及人，想想世間的這麼多的人，對我有這麼大的恩，我之所以有今天的話都是靠他們，結果呢你看見了苦了，自己一個人解決了，不去管別人，這說得過去嗎？說不過去啊！說不過去啊！啊！所以真正的，真正的，世間的人尚且不可以啊！何況現在修學佛法的人，自然而然我們從這上面會策發我們的大乘種性，所以凡是有大乘種性的人，不想救別人啊！這是不合理，不過在這個地方啊！要特別的說明一下，這個利他什麼？你懂得怎麼利他呀！這個時候才利他，你自己不懂得利他，藉利他之名然後自害害人，這個不是佛法唷！這是我們把握得住的，這後面會詳細談論這件事情。
【“即前論雲：“盲閉慧目步蹎蹶，欲利世間有佛種，何人不起悲愍心，誰不精勤除其愚””。】
就是這個論上面的攝波羅蜜多論又說呀，由于我們啊！缺乏慧眼，在無明當中，所以一直在困頓當中啊！現在我們真正要想由于這一個感受推己及人，要想利益一切世間啊！這一種種性的這種人啊，任何一個人有了這種情況，他一定會引發這個大慈悲心，在這種情況之下，那一個人例外的，那換句話說，那一個人都不例外的，一定精勤努力的要把世間一切人的這個愚癡，把它淨除幹淨，那麼一起解決這個生死輪回的這個痛苦。
【“當知此中，士夫安樂，士夫威德，士夫勝力，謂能擔荷利他重擔”。】
前面說的這些道理，這些道理說，這個地方前面是指這一段話，攝波羅蜜多論，換句話說，這個士夫就是上士士夫，這個上士他的安樂，他內心當中所感受到的，希望做的以及他做了以後，他的功德威力，與他殊勝的能力等等，在什麼地方呀擔負利他的重擔，他能夠幫別人忙，這個才是上士，這個才是上士，譬如我們現在隨便一般人吧！一個人自己覺得唉呀！很神氣，爲什麼你很神氣，你比別人強，對！現在你比別人強在那裏，哪你見到別人作不到，你能作到，可是如果說別人作不到的事是壞事，你做到了，這有什麼稀奇，不，這個是好事，而且好事當中最究竟、最圓滿的你能夠作，那個真是好漢，這個才是上士，所以這個地方所指的，他的內心當中，因爲作到了這個，所以他感到歡喜，然後呢？因爲這樣呢，所以他的威德，所以他的殊勝的力量，都是從這個上面講起的。
【“唯緣自利共旁生故”，】
啊！如果你只管自己的話，對不起，那畜生也是一樣呀！不要說得到人哪，普通的一個畜生啊，它也曉得只是忙它自己的利益，這樣，我們現在修學佛法的人也只管自己，那豈不是白得了這個人身了嗎？這個話我們要常常啊擺在心裏邊策勵自己？常常策勵自己。
【“故諸大士本性，謂專一趣注行利他樂。”】
啊！那個就是大乘行者的心性，他專心一意的爲了利益別人，這個才是他真正的好樂，他的意樂所在。
【“弟子書雲：“易得少草畜亦食，渴逼獲水亦歡飲，士夫此爲勤利他，此聖威樂士夫力””。】
啊！要曉得，說假定我們單單爲了自己的利益，那麼稍微吃飽了那也可以啦！得到一點點可以啦！那很容易，這樣的作法，那個畜生也是，啊！你稍微辛苦一點，嗯！實際上談不到什麼辛苦啦，那到底你稍微吃飽了就好了！然後呢？嘴巴渴的時候喝一點水，那麼就好了，這個，這個不行，這個不行，啊！這個不行，我們得到這個殊勝的人身，而居然只求這麼一點點的話啊，那個不對，所以我們現這個地方真正的所謂作爲一個士夫，像我們說，喔！我們是一個像樣的一個人的話，應該怎麼辦呢？應該努力作的勤利他，而不是得到一點小小的自己的吃飽、穿暖，那就算，現在地方的是什麼呢？就是啊！所謂得這個涅槃城，法華上面的那個譬喻，不要自己得到快樂了，不是這個。
【“日勢乘馬照世遊，地不擇擔負世間，大士無私性亦然，一味利樂諸世間”。】
平常我們這個，這個走路的時候是慢慢走，在古代呀，那時最快的是馬，現在的走路不是，不是自己慢慢的走，乘了這個馬一樣這樣的快，而平常我們自己的一點點的溫暖光明，只管自己；現在不是，像太陽一樣，普遍照一切世間，普遍照一切世間，這樣的利人，那麼爲了要幫忙別人起見啊要負擔起一切利人的重擔，這個負擔的方式像什麼，像大地一樣，這個大地呀！擔任何喔，你這高樓大廈它也擔，你大如須彌山它也擔，小草它也擔，幹淨的東西它也擔，最髒東西它也擔，不管任何東西，我都一肩擔起，那真正那個大丈夫，真正的算是一個人，應該怎麼辦呢？大士無私性亦然，嘿！他這個本性這樣的，你所以作不到爲什麼？還是爲了這個私啊！我啊！所以實際上你真正把這個拿掉，這個問題解決了，這個問題解決了，
【“所以真正的大士，一味利樂諸世間。如是見諸衆生衆苦逼惱，爲利他故而發匆忙，是名士夫亦名聰睿”。】
哪像這樣，因爲見到衆生啊，衆苦逼迫，所以爲了利益別人，然後這樣子的精勤，這個對了，這個就對了，這個才算是一個人，這個才算是有智慧者。
【“即前書雲：“見世無明煙雲覆，衆生迷墮苦火中，如救頭然意勤忙，是名士夫亦聰睿””。】
上面就說明這個道理。
【“是故能生自他一切利樂本源，能除一切衰惱妙藥，一切智士所行大路，見聞念觸，悉能長益一切衆生，由行利他兼成自利，無所缺少具足廣大善權方便”。】
所以這個地方啊！能這樣去作的話，那麼你呀！利益別人，結果呢？自己的利益，別人的利益，一切的利樂的根本根源從這個地方，從這地方作起，所以能夠除掉一切的不好的事情，得到一切圓滿的好的事情，這個是什麼？一切有智慧的人，任何一個所有有智慧的人，該走的這個這條大路，這個大路在這種狀態當中，不管你做什…
《菩提道次第廣論講記 第88-89卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…