..續本文上一頁發現原來我們顛倒，才發現。現在如理觀察的結果，原來沒有這個我，那麼因爲你以前誤解了，以爲有我，一天到晚爲他而忙，現在了解了，自然再不去管他了，那麼在這種情況之下，請問這個是不是也是集谛當中的生死的因呢？他這個問題是這樣，下面解答說。
【“總資糧道加行道者，雖集庸常能引之業，然由如斯意樂所起，及于無我觀慧相應諸善淨業，是後有愛能對治品，與生死本我執行相，相違而轉，故非尋常真能引之集谛。”】
這句話那我們注意一下。在我們修學佛法的過程當中，他分成幾個位次，資糧道、加行道、見道、修道、無學道，這樣。一開始修的時候叫資糧，你先積聚些資糧，集聚什麼資糧呢？福、智兩樣資糧，智慧是對事情本身有正確的認識，你沒有正確的認識，那做什麼事情都沒有用。那麼然後呢雖然你有正確的認識，你要照著去做的話，對不起，你要做這件事情還要很多條件，那個條件就是福資糧。譬如說我現在要到一個地方去，到哪裏？到臺北去，或者是更遠的地方去；是，說這樣的話有什麼好處，有什麼必須要正確的認識、了解這件事情，這個叫智資糧。了解是了解了，現在你要去了，對不起，路費沒得，那麼這個時候沒辦法了，于是你還要集聚各式各樣的路費，准備各式各樣的東西，這個叫福資糧。那麼現在我們修行佛法的時候呢？第一件事情也要這個東西，這個叫作資糧位。就實說來，現在我們剛開始修行，真正重要的都在這個上頭。所以現在有很多人急著說我要求解脫、要求解脫，這個概念，概念是好的，這個概念本身是好的，但是對不起，做不到。那麼爲什麼做不到呢？原因就是他資糧沒有集聚。這個資糧當分兩部份，你認識既沒有認識，就算你有認識了以後，你要完成這個目的的種種的准備也沒有，你怎麼可能呢？所以因爲這樣的原因很多人說要修行修行，修了半天白此辛苦，一番的好心，忙了一輩子浪費掉了，這個是最大的可惜！所以我們常常這個地方應該提醒自己，是的，我們在佛法上面，目前還是很幼稚，我們不妨用世間的方法來提醒。你說世間隨便做一件事情，在我想我們大家有的，你種田也好，做工也好，你就莫名其妙的你就自己會種田了嗎？如果說長大的，一直長在富貴的家庭當中，叫你跑到鄉下田裏面，田裏面長的什麼東西，你一竅不通，這個不是很明白嗎？啊！反過來說，你如果種田的人跑到工廠裏邊去，那個廠裏面這些東西機器，你一看見就害怕，是一竅不通，你都得的學！那麼現在佛法是遠比這個東西，居然聽見了，隨便一點說修行好，你就去修行了，你修些什麼？這個不行。所以呀我們必定第一步事情所謂集資糧，那麼資糧兩個字也要認得他正確的定義。不要把我們的概念，好像資糧嘛，那就燒飯的那個東西，或者哪裏，不是。這個裏分成共兩樣東西。那麼等到了，集聚資糧夠了，然後你就開始說開始行動了，這個時候就叫做加行。那麼開始行動了以後呢？然後呢照著去做，如理如法的去做的話，你見道了，的的確確這個事情是這樣的，就是你盼望當中、你理想當中的那個內容那個時候你見道了，就是見道，這個次第是這樣的。所以呀他現在告訴我們，在前面資糧道、加行道，這個兩個位次當中的修行人他還是凡夫。他雖然是凡夫，有一個不同，因爲他是凡夫，所以造的業，一定還是在生死當中流轉的，所以他仍舊是啊照庸常一般普通能引生死的業，這個是。可是同樣是能引生死的業，那麼內容郤有不同。
【“然由如斯意樂所起，”】
由于因爲呀要修學佛法，這種概念他集聚了智資糧，智慧資糧是什麼？對于事情正確的認識，以前不認識，明明這個上頭沒有一個我，他覺得看成我，現在有了這個智慧，認識原來沒有！所以說于無我爲相應，同時造其他的一切事情啊，也是集的都是善淨之業。造這種業是什麼？
【“是後有愛能對治品，”】
這個真正的生死的根本，引發生死的這個最主要的這個集的業，就是這個後有愛。現在呢因爲他了解了佛法，了解了我們平常的錯誤，錯誤在哪裏？！錯誤在對這個上面對我這個身心相續上面沒有正確的認識，把它看成功我，所以從種種的地方愛著難舍。現在他認識了這個東西以後，原來這個東西生死冤家，他不但不會愛著，而且種種方式啊去針對著這個去破除他，所以他是後有愛的能對治品。而這個後有愛的能對治品是什麼？
【“與生死本我執行相，相違而轉，”】
就這句話。生死的根本是什麼？我執，就這個，因爲由于我執這個愛著就生起來了，這個我執就是惑、無明，或者是煩惱，然後呢愛是什麼？業，惑業兩樣東西具足了，對不起，這個業就流轉。現在呢？他雖然沒有把真正的惑從根破除，但是已經有了認識，因此在他這個認識當中，就不會再去執著他，處處地方破除他，但是呢因爲並沒有親自現證，所以所造的難免仍舊在這個裏頭，這個是他最大的差別。所以雖然沒有真正的現證，可是造的仍舊是平常引生死業，但是邦是跟原來的真實當中，這個行相啊相反的，所以說
【“故非尋常真能引之集谛了。”】
這個。那麼爲什麼他還擺在集谛當中呢？
【“然能隨順引後有集，故立爲集攝。”】
但是他還在生死輪回當中，只要還在生死輪回當中的話，跟這個普集谛的行相相順的，所以他仍舊擺在這個集谛當中。但是這個內涵卻是恰恰相反。平常我們的講，不、不是平常，以前我們曾經講過啊，忏悔的對治。比如說有一個力，從這個地方向那個地方走，如果你要對治他怎麼辦呢？你要抵銷他怎麼辦呢？你要加一個力，這樣沒有用。你要正對著他，那麼你能夠抵消他了對不對？但是現在這個力來的時候，非常大，這個力比較小，雖然正對著，但是呢因爲力量不夠，他仍舊向這個方向，雖然方向仍舊向這個方向，但是慢慢的減，減小他向這個方向的力量了，對不對？就這樣。你只要繼續的修下去，那麼這個對治的力量愈來愈大、愈來愈大，本來非常快，慢慢的因爲這個力量對治，慢慢的慢下來、慢下來，慢到最後停在那裏，最後反推回去了，就這樣。所以說在我們資糧位、加行位上面的修行的特質，就這個。那麼我們爲了容易了解起見，舉另外一個譬喻。譬如說，我們以前欠了人家很多債，不曉得欠多少債，現在懂得了這個做生意的絕竅，你了解了不是像以前的盲目的亂來，把樣樣事情弄清楚了，然後你開始賺錢了。雖然賺錢，可是以前欠人家債，欠他那個十億、八億，現在你已經慢慢的賺了，賺他個十萬八萬固然不行，一百萬、兩百萬還是不行，但是你的債務在慢慢減輕當中，總歸的說起來，你仍舊是欠人家債，但是呢那個債務漸漸減輕了。那麼現在這個地方告訴我們，說我們資糧、加行這兩位的行者，由于他所修的內容，正是以前生死行相根本的相違反的，相反的對治品，不過以這個理由，剛才說這個理由所以仍舊在集谛當中。
【“如是亦如攝決擇分雲：“問，若世間諸法，厭患後有能背後有，引出世道，彼等何故集谛所攝。答，雖彼自性，厭背後有，然能隨順後有身語意妙行，是故當知是集谛攝。””】
那麼這個是瑜伽師地論上面告訴我們，這段話也是如此。一方面固然是他現在還沒有證得，另外一方面，雖然在生死當中，邦是慢慢的增長這個對治的力量，以前造的身語都是啊惡業，或者是善業，現在呢是妙業，妙淨之業，就這樣。因爲我們修行還是要拿這個身體，所以呀他現在造的是增上生，慢慢、慢慢的來淨化以往的，造是造這個。然後呢造了這個流轉生死，現在要還過頭來對治他的，還是用這個身體，不過造的業卻卻相反，這樣。
【“此說善思生死過患，厭離生死意樂所起，引出世道諸善淨法，爲隨順集故當勵力，引此意樂及無我慧。”】
那這一段就特別告訴我們，我們修道的人，應該怎麼辦？同時這個裏邊也告訴我們，真正的後有愛的引發的主因在這個地方。主因有兩樣東西，一個就是啊我們因爲無明不認識而産生的這個後有愛，由于這個而造種種的惡業，現在呢我們了解了說，這生死這麼樣的有禍害，所以一心一意的厭離，由于厭離造種種的善淨之業，那個時候啊，去找生死的根本，找到這根本在這裏，那麼在這個上面努力去做，這樣的漸漸能夠跳出來，這就是我們修行的時候應該的。所以到最後兩句是告訴我們，雖然還隨順于集，但是我們應該努力的，努力幹什麼？要認識無我之慧，原來呀我這個東西是沒有的，這個才是真正智慧。平常我們講的智慧呀就是這個，既然我沒有的話，爲我而所有忙的這種事情啊，都慢慢的消除掉了。所以平常我們所謂持戒，不管是大小乘，念佛、參禅都在這個上頭。
【“由是因緣，若未由多異門，觀察修習生死過患，于生死盛事破除貪愛，獲得對治。又未如理以正觀慧觀無我義，又離修習二菩提心。余諸善行，唯除少數依福田力，悉是庸常集攝，轉生死輪。”】
這個裏邊唯除少數以福田力，這句話我們來看一看。說因爲上面所說道理現在我們懂得了，我們必定要從各方面、各種多異門，多是衆多，益是各各不同的，以不同的方式，用這種方式去看。譬如我們現在來說吧，戒、從戒的立場去看，念佛、從念佛的觀點去看，參禅、從參禅的觀點去看，教、從教的觀點去看，教下不管是大乘、小乘、性宗、相宗，不管哪一門，我們要去觀察，了解生死的特質。然後呢了解了以後，照著去修習，曉得這個生死當中，一切沒有一點意思。因爲了解了，所以對生死當中的所有的壞的事情，固然是絕端害怕、厭惡，好的事情也呀破除貪愛，這是我們目前要努力的。等到你有了這個，那麼你就可以正對著他，對治了。說到這裏，有人就說，我不聽還覺得心裏想修行，聽了以後真是不敢修行。是，有的人難免會生起這個想法，在我現在的認識卻卻相反，說，我不聽，固然不談修行的人不說，就是你談修行，…
《菩提道次第廣論講記 第74-75卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…