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菩提道次第廣論講記 第76-77卷

  菩提道次第廣論翻譯第七十六卷A面

  萬萬去不得。

  【“又一切人臨命終時,乃至未到昏昧想位,長夜所習我愛現行,複由我愛增上力故,謂我當無,便愛自身,此即能成中有之因。”】

  告訴我們了,這一個前面下去的,前面的生集以及死,所以這個集谛當中的生集因緣,前後相續的這個觀念第一次先點出來。這個人到臨終的時候,還沒有到昏昧,就是說還沒有到昏昧的時候,他那個時候有我愛的力量現起來了,爲什麼?因爲無始以來的習慣,那個時候這個力量增長了,他心裏覺得要失去了,于是這個地方內心起一個怕失去對我愛的執著,這個就是中有生起的因,換句話這個就是惑。實際上這種狀態我們一切時處都是,今天你稍微受了不如意了,生了一點病了,那一點爲什麼你會心裏生煩惱?爲什麼?今天人家瞪你一眼,這個家夥爲什麼瞪我一眼,還是爲了這個我,對不對?今天少吃一點,我又少吃一點,風吹了一下涼了感覺得,熱了一下又受不了了,沒有一個時、沒有一刻都是爲什麼?長夜以來的這個我這個東西的習性。等到你一旦生了病的話,你又想了我哪一個事情沒有了,這個事情也沒有了,那個事情也沒有,一大堆不曉得多多少少都來了,年輕的時候不是想這個,我趕快去找這個醫生,年老了以後想那些事情,這個是很清楚很明白,就是這個東西。所以那個時候當等到你真正的這一生壽命一結束的話,他這個東西繼續的延續下去,這個就是中有生起之因。那麼前面說集谛的時候,能集的業所集的能引的業,聖者爲什麼不集?原因是這樣,真正的聖者小乘也好大乘也好,乃至于小乘,見谛的時候見到什麼?原來見到我講的這個我沒有的。所以平常我們說參禅大徹大悟,他大徹大悟的見道,說大地無塵土,一樣東西都找不到了。平常怎麼會找不到呢?就找不到了,所以平常就是看見了這個我沒有了,就是這樣,真正見到這個東西。換句話說,既然見道了但是他的習性還在,然後修,修到後來呢這個連習性也沒有了,所以到那身體結束了,結束就結束了,他並沒有這個東西。並沒有這個東西,後有就沒有東西引發,他生死就到此爲止。這個現在第一次指出這個概念來,後面不斷的就把這個道理一次比一次加深。那麼現在我們念佛怎麼念法呢?也就是這樣,我們臨終的時候又忙這個,這個舍不下,那個也舍不下。現在我們生前已經了解了這些東西都是騙我們的,要丟都丟不掉,現在唯一的趕快丟掉他,趕快念佛,所以你在生的時候已經一直厭、厭極了!然後呢你在生的時候一直忙的信極了,所以臨終的時候什麼?還是這個。因爲你臨終的時候還是這個,所以這個世間的一切牽你不住,然後呢你造的業是一心往這個地方去,阿彌陀佛就把你接去,道理簡單極了。所以你懂得了這個道理去念佛,這無有不去者,了解嗎?就是這樣,就是這麼清楚就這麼明白,所以起心動念之前隨便一檢查就是這樣,現在我們呢繼續看下去。

  【“此中預流及一來者,雖其我愛亦複現行,然慧觀察製而不著,譬如強力製伏羸劣,諸不還者我愛不行。”】

  上面這句話現在這裏解釋了吧,說預流、一來爲什麼他這個我愛,我已經見到了沒有,但是呢這個我愛、我癡這個習性還在,他還是現行的,但是呢他能夠以他的智慧觀察,製止它,就是他因爲見道了,所以他如果把那個慧觀的力量提起來的話,他可以讓他製伏。所以譬如強力製伏羸劣,就是前面說這個話,這個強有力的人,他平常坐在那裏還要懶懶癱癱,但是他一旦用起力來的話,那這個他可以製伏你,這個。至于說不還的呢?我愛已經不現行,所以他不再來了,就是這個原因。所以不還果的聖者,就是到什麼呢?到五不還天,那個是聖者所住的天,還有一點點余習未盡,到那個地方把那余習弄完了好了,證果了,就是這樣,這個我們要懂得這個道理。那麼上面就告訴我們這兩樣死的心,善以及不善,下面一個叫無記心,關于這個無記心這裏暫時我們就不講它。那麼說到這地方大家已經漸漸的越來越了解了,所以平常我們這裏功課,安排的功課雖然少,但是內容大家體會得到,對我們是這麼的重要,真正要想修行這個是必需要的。你越是能夠了解的多,然後呢你能夠修習的方法越多。能夠修習的方法越多,然後你淨除罪障、集聚資糧乃至于證得證果的力量越大,這樣的話我們的機會是越多。所以反複推敲思惟,空下來這麼多力量,不是讓我們玩的,你們要記住,這個一點非常重要非常重要。菩提道次第廣論一百七十七頁,上面已經講到我們死的時候的狀態,死的時候的狀態說善心是什麼樣,不善心是什麼樣,那麼今天的講無記心死。

  【“無記心死者,”】

  這個關于善、惡、無記叁樣東西要說一下。無記就是他沒辦法分辨,記就是說明,沒辦法分辨是善的或是惡的。那麼這個裏面有兩種,一種叫做有覆無記,一個叫無覆無記。那麼通常所謂有覆、無覆的差別在什麼地方?覆就是染汙,平常譬如說我們隨便坐、站、走,你心裏面這個無所謂,這是不但無記,本身的的確確也沒有染汙在裏面。那麼這個有覆是什麼呢?就是說凡是跟我相的行相轉的,但是並沒有強有力的力量,就是說這個東西是我的,或者你隨便起關于這一類,這個念頭本身,分不出善惡來,但是呢由于這個我相,我就是雜染的根本,細的我們下面去再說。那麼現在這個地方講無記的話,那是沒有強力的善惡這一種,下面我們看下去。

  【“謂行善不善者或未行者,自未能念此二種事,無他令憶。”】

  他臨終的時候,他這個念頭並沒有緣那個善念以及惡念,惡念就是不善的,這兩者都並沒有現起,自己既沒有念心裏想,也沒有別人是讓他憶念。這個情況我們眼前也可以體會一下,就是我們一般狀態我們這種心情也就是這樣,既自己沒有強烈的善惡這種心情,然後呢也沒有外面的外境引動我們,換句話說就是這個狀態。那麼不過呢平常的時候因爲他沒有什麼特別的遭遇,自然而然你心裏面很平靜,臨終的時候這個人往往,說忙了一生,不但是忙了一生,無始以來他一直有一個特別的東西,“我”、“我所”,這種習性,當他臨終的時候,這個自然而然這個“我”要失去的時候,這種內心的恐懼,他就會對這個東西就很執著,于是就引發起來了。這是所以爲什麼,你平常的時候把這種事情看得越開,那麼到臨終的時候心情越甯靜,這個道理也是這樣,習慣等等,都是這樣而來。那麼繼續下去。

  【“此臨終時俱離苦樂。”】

  那個時候既沒有善引他樂,然後呢不善的苦,這一種。那麼還有一個呢?我們曉得所以前面說的善心跟不善心,這粗想的時候,細想的時候這個都是都不現起的,下面繼續說。

  【“善心死者,是于有粗想時,若細想行時,善心即舍,住無記心。”】

  前面說的善心死,那個粗想現行的時候,他慢慢的這個想,慢慢的越細越細的時候,那個時候叁惡道念頭分辨不出來了,這樣。所以細想現行換句話,粗想慢慢的消失的時候,那個時候善心也就沒有了,都住在無記性當中。

  【“彼于爾時,于曾習善亦不能憶,他亦不能令其憶念,不善亦爾。”】

  那個時候他在細心當中,所有的這種粗的行相都不見了,善的也是如此,惡的也是如此。所以

  【“故細想行時,一切死心,皆是無記。”】

  到最後要臨真正要這個神識走的時候,那個是細想的時候,那個時候善惡什麼等等一樣都沒有的。

  【“俱舍釋說:“善不善心行相明了,不能隨順當斷死心。””】

  那麼這個,不管你善也好不善也好,俱舍論上面說,這個行相明了的時候,粗的時候,當最後斷氣的時候那個那個死心的時候,那個善不善那個心相都不再現起了,他不會再會隨順這個善、惡這種心情,都是這種狀態,所以這個是死的時候。那麼心裏狀態這個我們要分別,所以這個地方所謂的無記心死,是有兩個差別。第一個呢就是你沒有粗想的時候都沒有善惡,這樣的無記,這樣的一種狀態。還有呢?不管是你善、惡、無記叁者哪一種,當那個粗想最後慢慢的消失、細想的時候都是在無記當中,那麼決定到下一生,這個關鍵就是在粗想的時候,不在細想的時候,細想的時候那已經不能轉變了,那個一定到那地方去的。那平常的時候這一種情況,我們也可以領會一下,譬如說我們要睡覺了,當你如果睡覺的時候,在這個睡覺之前啊,平常我們一般的話當然都是散亂心當中,你就是跟著那個散亂,你就這樣睡了,睡了以後,所以這個睡夢當中,繼續的把沒有睡的之前那個散亂繼續的下去這個現行,所以你睡當中,這個業還是跟前面的相應的。假定你在睡覺之前,你就能夠把那個善心提起來,善念提起來,不管你是緣想的佛法僧,或者你是乃至念佛,或著念法,或著念僧,那麼當然平常要一般人來說,你念了以後睡不著,真正你用功的時候你不要怕,到那時候會告訴你很有趣的方法。你盡管你念,念到後來,慢慢的慢慢的,那個心,你也不要去想要去睡覺不睡覺這件事情,想的睡覺不睡覺的話念也念不好,睡也睡不著,你一心一意如果去這麼念的話,到後來這個念的心越來越細越來越細,到那時候你慢慢的就是,也是睡著了,一樣的睡,而且睡得很穩。到那時睡完了以後,那個時候的細想行的時候,那個眼前的那個粗想一直繼續。所以那個時候的一個晚上,你一直在增長那個功德當中,這是非常不可思議的事情。前面告訴我們四種資糧當中,就是睡眠的時候是怎麼的,在這個地方我簡單的告訴你們一下,詳細的到後面還要講。所以他真正每一個地方修行,都有他特別的絕竅,以及最主要的實質上的狀態,非常清楚,這裏我順便一提。那麼平常的時候我們也是如此,到臨終的時候還是如此。當你平常如果習慣了以後,到臨終時就這個樣。所以平常的時候前一刹那跟後一刹那,今天跟明天,到臨終的時候這一世到下一世…

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