..續本文上一頁貪著，而是說無始以來自己愛著，覺得自己失掉了，這個恐怖，這一點我們要了解的，他這一句話的說明，理由就是這個。

　　【“造不善者所得中有，如黑羺光或陰闇夜。”】

　　那麼凡是造不善業的、墮落的這個人，這個人的中有，看起來黑黑的、烏漆漆的。

　　【“作善中有，如白衣光或晴明夜。”】

　　善業的這個中有，換句話說投了人天的這個中有身是白的。

　　【“見己同類中有，及見自等所當生處。”】

　　這個中有所能看見的是什麼呢？就是自己同類的，以及自己要到那個地方去，到哪裏去？那個地方他會看得見的。關于那個中有的前面還有解釋，將來十二因緣當中，我還會特別的提到它，而十二因緣特別講的，就是前面的生有到中有，中有到後面的生有之間的真正的關鍵，前面我剛才說的那些愛，爲什麼愛染而生起的，今天只提個大綱，到後面那個地方的話，會仔細的說明，繼續下去。

　　【“入胎經雲：“地獄中有如燒杌木，旁生中有其色如煙，餓鬼中有色相如水，人天中有形如金色，色界中有其色鮮白。””】

　　那麼經上面告訴我們，這前面已經說過了，這個地方引經證，經上面告訴我們這個中有的樣子。

　　【“此是顯色差別。”】

　　此是顯色差別。這個色有兩種，一種叫形色，一種叫顯色，形色就是形狀，長的、短的、方的、圓的，顯色的呢？青、黃、赤、白，亮的、暗的，就是這個。

　　【“從無色沒生下二界則有中有，若從下二生無色者則無中有。”】

　　那麼還有呢？這個中有在六趣當中，或在五趣當中，這個這樣的。如到無色界去上升的時候沒有中有，然後呢從無色界下來的時候，那個時候有中有。

　　【“于何處沒，即于其處成無色蘊。”】

　　生到無色天去的人怎麼呢？哪個地方死的時候，就在那個地方成無色蘊。

　　【“堪爲根據諸教典中除此而外，未說余無中有之例，故說上下無間，皆無中有。亦不應理。”】

　　那麼這個地方說出來，他都有根據的，那個地方說，爲什麼無色界，沒有中有，根據各種可以依據的教典上面來說，只有這個生到無色界上升的時候沒有中有，其他地方並沒有說。故說上下無間皆無中有，亦不應理，對，我剛才說到無間當中沒有中有，這個顯然錯了，這個地方告訴說，到無間地獄當中也不一定，他並沒有什麼明顯的經論上面來說明他，我想這個地方我們還是一定要信賴本論所指的，它的的確確它每一個地方都有圓滿的師承出處。

　　【“經中又說天之中有頭便向上，人之中有橫行而去，諸作惡業所有中有，目向下視倒擲而行，意似通說叁惡趣者，”】

　　還有那個中有這個走法也很有意思，經上面說，如果上升到天上的中有，頭是向上，人的中有是橫的，惡趣當中向下，這個顛倒的。然後呢他那個惡趣，它並沒有說到底惡趣當中哪一趣，所以意似通說叁惡趣。

　　【“俱舍論說，人鬼畜叁，各如自行。”】

　　那麼這個是經上說的，那麼俱舍論上面另外一種說法，說人、鬼、畜生就像他，人當中怎麼走，那個中有也是怎麼走，這個說法有一點點不同。總之這個地方又告訴我們，它經跟論之間，如果彼此之間有不相應的地方，他通通據引引在那個地方，這個有一個特點，就告訴我們，像這樣的大成就者、大聖者，引經據典，但是他絕不自己輕下評論，這個又更要警策我們現在隨隨便便我們看了一點，根據我們的判斷，說是這個、是這個、那個，這個是一個非常不應該做的事情。那麼前面就是講那個中有怎麼樣生起中有的現象，那麼這個中有的壽命能夠維持多久呢？說：

　　【“壽量者，若未得生緣，極七日住，”】

　　如果說他得不到新生命的因緣的話，他這個中有可以住七天。

　　【“若得生緣，則無決定，”】

　　如果說在七天當中，遇見了這個下一生的去處的話，它隨時遇見了，隨時就去了。那麼萬一到了七天，沒有碰到怎麼辦呢？他就會轉一次。

　　【“若仍未得則易其身，”】

　　所以他每過七天，他這個中有要轉一次，每過七天中有轉一次。

　　【“乃至七七以內而住，于此期內定得生緣，故于此後更無安住。”】

　　所以七天，通常我們說七七四十九天，七七就是這個道理，這個中有最長的住，是總共住四十九天，任何一天得到了生緣就去了；萬一得不到，到了這個死的那天算起第七天，滿七天他又轉一次，滿七天轉一次，最久是四十九天。所以過了以後，再不會再存在的。

　　【“堪依教典，悉未說有較彼更久，故說過此更能久住，不應道理。”】

　　凡是可以依據的很多教典上面都並沒有說能超過七七四十九天的，所以說能夠超過不合理。是，我以前聽說有能夠超過的，乃至于剛才有個同修也特別提，平常我們常常說地獄裏邊沒有中有的，我也這麼說，現在本論上面告訴我們這個。至少這個地方我們要注意一點，我們要了解多聞阙疑，我們不要對我們不能肯定的東西下斷語，我們只能說，我從什麼論上面，什麼經上面看來這個是這個樣的，不要說你看來，就是你實際上親驗證得，你要曉得我們現在能證得的只是一點點，不要說你連它定都沒有證得，就算你證得羅漢了，你離開那個聖人之差得不曉得多少，不曉得差了十萬八千裏！說到這地方，也講一個故事，就是周利槃陀伽那個故事，大家都聽說過，對不對？他又這麼笨，他要出家，他去找舍利弗尊者，舍利弗尊者看看他不行，所以所有的弟子都說他不行，結果找佛，佛讓他出家。佛就下面說：他們那些聖者，他自己的成就，成就了這些，他並沒有力量真正的能夠把世間的這個一切看透，他怎麼了解這個事實的真象呢？這個說明了，我們千萬注意，平常我們每一個人都有我們自己的種種理由，我這個對，他這個不對，至少到現在爲止，我們了解了兩樣東西，第一個剛才說，當你覺得百分之百的有理的時候，你往往是百分之一百錯的時候，這是第一個。還有一個就是我們修學了佛法，當我們覺得對的時候，是，你已經摸對了一點點，千萬不要忘記掉瞎子摸象的公案，你摸到了，是的沒有錯，可是那個時候你摸到的是一點點，這是我們修學佛法的人，必然應該認識的，那麼這個時候對我們有利無害。我們曉得了自己的條件步步上升，如果你不了解這個東西，爭論紛起，完全錯了。我們現在繼續下去。

　　【“如天中有七日死已，或仍生爲彼天中有，或轉成辦人等中有，謂由余業轉變勢用，能轉中有諸種子故，余亦如是。”】

　　那麼天當中，中有七天死了以後，仍舊轉天中的中有，他下面又說這個天中的中有可以轉成功人中的中有的，因爲其他的力量轉變，可是前面又說不能轉，真正說一般這個地方說不應理，是不能轉，但是如果有特別的，像剛才說遇見這種特別的因緣的話，他可能轉，這個照這個地方，我們現在是了解的，我們要說明的，當然你那時候你有清淨的經論依據，那時候我們再來把它加進去，到現在爲止我們所了解的是沒有特別的理由不能轉，到了七天以後轉來轉去還是轉在那個裏邊。那麼再下面呢就是生有結生之理者。這個從死到生那一段，也許我們看起來是一個理論，了解了覺得很有趣，如果你真認得深一層去了解的話，就是我們當下前一刹那到後一刹那修行的依據全在這裏，所以以前特別強調的這個談到感果的時候，異熟果是什麼？等流果是什麼？增上果是什麼？實際上呢他一直在那個等流當中，不過我們這個等流就是這個異熟沒有動；精強性就是這樣，這是說心念的刹那刹那的前後在變。現在這個上頭異熟是變掉了，這個心念還是前面這個東西在前後相續，而最最主要的關鍵，還在這個相續當中。所以這地方特別說明生死的關鍵是這個，而實際的生死的關鍵是哪兒來的？就是積前面的業，前面的業是什麼？就是你、我們一生當中時時刻刻從前到後的每一刹那的積累，當這個地方你說得很清楚的話，真正我們修行的時候就每一刹那當中，就應該這個上面下功夫，著眼修行除此以外沒有了，就這樣，現在看下去。

　　【“第五次于生有結生之理者。若是胎生，則彼中有于當生處，見有自己同類有情，爲欲看彼及戲笑等，遂願往趣當生之處。”】

　　這個是第一段，我們來看一看，假定你是胎生的話，那麼這個時候在你該生的那個當生的地方，爲什麼當生的地方你看見呢？前面告訴我們這個中有的神通是根據什麼？根據他的業，就是你有這個業，所以你具這個力量。這個記住哦！當我們造業的時候，不是一個人造得起來的，對不對？你造任何一個業，牽涉到多方面的一定是。我送你一樣東西，我跟你吵一架，我跟你什麼？輾轉的相關。這個造一個簡單的因，造一個簡單的業，最初的業，最初的因，初因找不到，細的是說，粗的是至少說我你這樣，所以同樣的那個時候，還是說你的跟你的前面的心識等流前後相續是這種狀態。然後你看見了外面的異熟，外面的增上也是，就是那些人。當時你造業的時候，所見的那個對方、對象，那個時候就是你看見的。如果沒有造那個業的話，對不起，盡管中有有神通，你看不見，所以到那時候他就看見了。然後呢他看見了很歡喜，爲欲看彼及戲笑等，就到那地方去，去了！注意！注意！平常爲什麼我們常常說戲論，爲什麼我常常提我們沒有什麼事情不要看見了就歡喜，現在呢只要我們檢查一檢查我們自己的內心，很容易找得出來，我們現在叫生有，生有就是在你結生完了以後那個心識的狀態，其實那個心識的活動本身跟中有是完全一樣的，就是跟你有緣的，你就看見會聽見，下了課，那些人跑到外面去了，你就歡喜，你就要去，對不對？等到你死的時候，還是這個，想想看，對不對？如果你不歡喜你不會去，你歡喜的地方就是去，所以你不要小看啊！整個的在任何一個場合之下，我們真正的造的業就是這個，所以說或者是重業、或者是隨近、或者串習，平常我們串習的就是那個，到那個…

《菩提道次第廣論講記 第76-77卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…