..續本文上一頁。實際上呢？這個事情是一樣的，質是完全一樣的只是量的不同。平常我們說賺錢，現在賺的法財，你是一塊一塊的集起來，變成功，集成功幾萬幾萬，幾千萬幾千萬，幾億，都是這樣的這麼一點一點集累的，所以我們第一點重要的認識那個質是什麼？然後在這個質上面去增加這個量。

　　【“第叁從何攝暖者。”】

　　那麼最後呢就是當我們命終的時候，有這個所謂暖跟識，到最後從哪裏舍，這個地方不是講識，講識就是說那個識，最後慢慢慢收攝到什麼地方，然後這個暖跟著也到什麼地方，那個暖最後在這個地方的話，就是這個識心最後離開的地方。

　　【“造不善者，識于所依從上分舍，上分先冷乃至心處。”】

　　造惡業的人，這個識舍的時候，從上分先舍，然後呢慢慢的當他舍的時候那個地方識一舍了，就不再攝持，不再攝持的時候，這個四大就分解了。然後呢他這個分解的時候，他還是有一個次第的，怎麼樣的從地大容入水大、火大、風大、這麼一層一層的這個，我們這裏先不去談它，但是並不是我們想像當中就是這個樣，不，修行的時候也有一個特別的一種方法，以及指授。那麼普通人呢他就這樣，那個識，就舍那個識，識舍然後那個地方就冷了，到心的地方。

　　【“造善業者，自下分舍，下分先冷，”】

　　如果造了善業呢？他從下分舍起，然後呢到最後也到心的地方，最後那個“識”就到心的地方，然後離開身體的時候就從那裏。

　　【“二者俱從心處識舍。”】

　　最後舍識從心的地方舍的。這個地方同時也什麼？

　　【“識最初托精血之中，即爲肉心，最後舍處即最初托。”】

　　實際上這個識，最初來投生的時候在什麼地方呢？就是這個地方，當在我們結生相續的時候，這個父母的精血跟這個新生命的這個中陰身結胎的那個地方，這個就是“名色”剛生起的時候，這“名色”剛生起的時候，最後一點的“心風”就安住在這個心識當中，他最後舍的時候也是這個，不，不過這個是非常細微非常細微，平常我們也感受不到，來的時候這個最初來，走的時候這個最後走。

　　【“如是先從上身攝暖至心，或從下分收暖至心。次雖未說，從下或上，亦攝至心，然當類知。”】

　　那麼這個就是說這個識舍的地方，暖是這樣，那麼這個是說詳細的雖然沒有說明，其他的最主要的我們了解這個暖攝舍處就是攝識舍處，這個只要了解這一點，那麼。

　　【“第四死後成辦中有之理者。”】

　　在說到這個地方的時候，大家容或有一個疑惑。平常我們常常常常說念佛的人什麼最後走的時候說頂上暖的，所以我們平常有一句話，頂聖眼升天，人心餓鬼腹，然後呢畜生膝蓋離，地獄腳板出。就是說這個他走的時候，這個看他識從哪一個地方走，就曉得下一世到哪裏去。那麼在六趣當中，從眼睛開始，頭頂上叫頂聖，那是聖人，我們凡夫就是往生的人，他超脫生死輪回的人，那一個地方，所以臨終的時候，如果那個暖的話那就是識從那個地方走。然後呢，天的話呢？說這個從這個地方走，所以叫頂聖眼升天，人心如果說下一世到人道去的話，那最後的是這個地方。然後呢這個人心餓鬼是腹，他是餓鬼的話，從那個腹先出去。然後呢畜生膝蓋離，膝蓋上面，地獄腳板出，這個是指他粗細慢慢的暖舍的時候的次第。實際上最後那個識心細的識心最後走的時候，從那個心生的地方走。那麼這個頂聖這個有沒有道理？有的，證得了聖位以後，他最後走的時候，他那個中脈，這個這裏我是簡單的說一下。他的確是從那個地方出去的，這個倒是沒錯，這個詳細的我們現在這裏暫時不去說它，同時呢這個真正的細致的差別何在，我也不太了解。這個是我一直看見了，這本書的名字我忘記掉了，這英文書，這是一本英文書，講明人臨終的時候，我們只是說八小時，有的人說馬上走，有的人說；實際上不是的，臨終的時候，到那個時候，他那個舍受的時候，那個所謂地水火風，以及識一一這麼樣一個到，一個到“受化”的時候到最後到什麼狀態，然後如何，它這個裏邊是有一套大學問。修行的人到臨終的時候還會乘這個機會，有絕高的一個成就，從這個地方跳出去，這個地方順便一提。所以關于我們不了解的地方我們不必目前妄加判斷，說那一個是，那一個非，我們總要有確實的根據，有完整的傳承，以及經論作爲根據，那個時候我們才能夠把握得住究竟怎麼樣，否則的話呢我們要了解我們必竟是在無明當中的一個凡夫。第四死後成辦中有之理。那麼說這個死了以後，那個時候怎麼會現起那個中陰身來，換句話說，從這一生到下一生去，下面怎麼相續下去的。

　　【“如前所說識從何舍，即于彼處，無間而成，死與中有，如秤低昂。”】

　　就像前面說的，這個暖識舍的地方，就在那個地方，當舍的時候那個前面就叫死，然後呢同時的話，他那個當死的時候新的又現起來這個叫中有，中間的，就是像秤一樣，你看見那一頭低的時候，那一頭高，在兩個之間不是說等到當你先低下去再高起來，當它有多少低那個地方就高出多少來，彼此之間是絕對完全相等的。那麼爲什麼會這樣呢？下面這個才是最主要的。

　　【“依二種因，”】

　　那就是告訴我們，生死的因就在這個地方。

　　【“謂我愛已生故，無始樂著戲論已○習故，善不善業已○習故。”】

　　說我們前面已經告訴我們系縛生死當中，能系縛的是什麼？兩樣東西，一個是惑或者稱爲無明或者是煩惱，還有一個業。那麼通常我們這個惑當中，從粗細，平常我們稱爲說利使、鈍使，無明、塵沙，或者叫做愛見無明塵沙等等，那個只是就他的行相的粗細而分，總之一句話，它有這樣的一個特質，對事理的真相，不能正確的認識。那麼這個事理指什麼？有它的特別所指的內涵，這個以後我們再說。因爲無始以來對于這個五蘊，這個的內涵他不認識，而誤認以爲這是一個我，爲什麼會誤認呢？這個就叫無明了，所以叫它惑，叫它不明白。那麼因爲誤認以後有了産生了我以後，就産生這個我愛的這種執著，這個東西是無始以來這樣，這個叫戲論，這個戲論是毫無意義的事情，這樣，一向無始以來就執著這個東西。那麼這個東西已熏習換句話說久已習慣了，這個久已習慣就有一種力量，這是惑。然後由于這一個的關系就造了種種的業，這個業又分善跟不善。由于這樣的兩個力量，所以當他前面要失去的時候，自然而然對于這個一向所保愛的東西他有一種強有的力量，這個力量就是生起中有的。就是就它的不認識的這個立場來說，這個叫做惑，叫做無明。因爲它不認識然後呢這個執著，這個種種由于執著了而産生了種種的行爲這個叫做業，就是這個兩個力量。那麼然後呢？繼續的使他向前面流轉，這個東西他是中有。所以我們現在修行的時候要解脫解脫，解脫什麼？就是解脫這個，這是我們必需要認識的修行的關鍵。所以不管你怎麼修行，拜佛也好，念佛也好，如果這個概念你不清楚，不從這個地方去修行的話，那個都是南轅北轍。南轅北轍什麼意思呢？就是你目的是說要到臺南去偏偏你向北走，就是這個樣。是，我們平常你可以不懂得這個道理，但是你必定要信得過前人告訴你，譬如說我們現在念佛，的確有很多念佛人不一定懂得道理，但是他能夠信得過說他這個法師，這個師父告訴我的話沒錯，這個世間一無可取，你一心一意的只有求這個。那時候這個道理雖然不懂，但是這個我執的行相，聽信了這一個法師、師父所說的，他不再執著一向我們所緣的這個對象，而反過來他能夠舍棄。所以告訴你，這個娑婆是苦，你要舍，這個極樂你要樂，他像這個理路不清楚，但是他聽信了這個話，他的那個心理的行相，確是跟跳出輪回相應的，所以到那時候才有這個機會，這一點我們必定要認識。反過來說，你現在認得了這個道理，那個時候你然後去念佛也好，參禅也好，那個時候你才有，否則的話你講學佛法，去弘法，你學習什麼？你弘些什麼？這個是中心關鍵所在，這個是我們必定要了解的一個地方，所以這一點說成辦中有。再說不但是死生的時候如此，我們眼前任何一個境況現起的時候，你爲什麼會産生種種的情緒上頭的激動。

　　菩提道次第廣論翻譯第七十六卷Ｂ面

　　你爲什麼會産生種種的情緒上頭的激動、煩惱、業，爲什麼？還是爲這個東西，眼前你覺得這是你的，就是我們一向習慣的這個東西，然後呢當這個東西被人損害拿去的時候，你心裏面就覺得舍不得，舍不得是要執取是“貪”，然後呢爲了保護這個是“嗔”，這種種的業就在這個地方，乃至于我們小的、眼前的，沒有一個事情是例外的。我們隨便檢點一下，行住坐臥等等的習慣，個人的知見什麼等等，天冷了，覺得天冷了，這樣委委縮縮，你爲什麼委委縮縮？說起來你如果是談久起來問題還在這個上頭，爲什麼？我這個覺得冷了，誰在冷？你在冷、我在冷，就是由于“我”“我所”，你對這個我這一個東西的不認得的清楚，以及它的習慣，所以呢在那裏覺得累了去躺一下，餓了去吃一點，你想想看是不是我們日常當中沒有一樣事情例外的都在這個上頭。所以這個無始，我們不要想成功無始以前，就是眼前一些一切時處、那一時、那一刻不在這裏頭，修行什麼？修這個，真正的戒，戒什麼？戒就是戒這個。然後呢叫我們正念，正念什麼？了解它的錯，然後呢念什麼？念它對的，就這樣。禅是什麼？一下你要看破念佛的是誰？說萬法歸一，一歸何處？然後呢說看一個無，無是什麼？你要找到它，換句話說你自己去找的時候，你全部的心識就貫注在那個最後的這個中心問題，這個就是我們心識的中心。然後呢念佛的時候呢也是這樣，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，那就是一心歸依阿彌陀佛，那個時候心裏面爲什麼一定要信得過佛說的，信什麼？信這個娑婆是苦，一心厭離；信那個極樂是樂一心願望，所以說欣厭也好，信…

《菩提道次第廣論講記 第76-77卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…