..續本文上一頁謝。可是有很多人不是那樣，他根據他的想法，然後說這個不科學的，如何說說什麼的，這個是非常可怕。所以古人真正要想對佛法認識的話，通常總是要下若幹年的功夫，然後呢自己有修有證，確實體驗到了，那個時候他大概總是錯也錯不到哪裏去了，這一點我們務必要了解。所以在本論之初也告欣我們，你隨便要開口也好、造論也好，它必定要幾個條件，最起碼的一個條件什麼？說你這個東西要博通五明，就是說不是說我看了這本經就算了，沒有用，要博通，要各方面，爲什麼這個地方這麼說，爲什麼那個地方這麼說，你要能夠融貫的起來。所以你單單看經，不行，還要看論，還要看律，叁樣東西配合起來，而且那個時候學的時候，單單看看也沒用，人家要教你，這樣的學，這第一個條件。還要呢？其次要有師承，說這個關鍵在什麼地方，要有師承，而這個師承不是說這個老師很有學問，這個沒有用，這是從我們本師釋迦世尊沒有斷的一個祖師、一個祖師遺留下來，而這個遺留下來的祖師不是像錄音機，留聲機、錄音帶那個樣子把它錄下來，就是說每一個祖師了解了去修證實際體驗，說原來這個什麼，那個時候指給你看的。他通常要造論的那個要這個條件，所以凡是那個地方談到那裏的時候，隨時提醒我們一下，否則的話也許我們判斷，拿我們一般的標准的判斷，好像正確的，實際上錯了。
說到這裏我這個地方也隨便提一個簡單的一個公案，說一個公案實際上是世間狀態。昨天有一個同修跑得來就跟我談那個事情，我最近非常歡喜，以前來談呢，我都是來談我就是覺得這個心裏面也說不上來什麼，爲什麼？這都是說的閑話沒有用的，那麼現在討論這種問題都是佛法，那個真是越談越好。因爲我以前常常講，說我們拿世間的眼光去看，你看別人，就是你百分之百對了，你已經百分之百錯了，他就是老不懂這個話。現在慢慢的有一點概念，我想這個話，我在這裏講過很多次，大家都耳熟能詳，說你拿世間的概念看，是百分之百的對了，但是拿佛法的眼睛去看是百分之百的錯了。是爲什麼？那麼在這個地方，不妨說一下。就是，是的，我們現在每一個人腦筋很清楚、很聰明，然後呢不管是看書也好什麼也好，對事理的判斷也好，然後呢一直就沒錯。比如說我隨便舉個例子吧，今天我們大家要准備高高興興的來聽這一堂課，然後呢？到了時間他就沒搖鈴，因爲他沒搖鈴，所以事情沒准備好，或則說我們吃飯，結果呢到時候你准備去吃飯了，他那個鈴就沒按，那個肚子裏咕噜咕噜叫，到那個時候，你心裏面是，是怎麼一回事情？我下面還有很多事情都被他耽擱了以後，你就糟糕了。失誤的這個人他錯了沒有？錯了，的的確確，你說他錯了，拿世間的標准來看是一點都沒錯，他是百分之百的錯了；而且我們拿世俗的眼光去看，你是有百分之百的理由你責備他，怎麼叫你做這件事情你怎麼錯了？但是修行上面偏偏告訴我們你百分之百對的時候你卻是百分之百的錯了，這什麼原因？那麼這個地方我們要仔細的拿佛法的標准去衡量它。佛法講的什麼？佛法告訴我們說世間是苦，所有的一切都是苦，那麼你不是要求快樂嗎？要跳出來嗎？它有一個正確的方法，要找到你爲什麼跳不出來，說你被一樣東西綁住，什麼是綁住你的東西？業跟煩惱，這兩樣東西。那麼最主要的推動生死的力量是業，沒錯，而造業的根又是煩惱是惑，所以假定你覺得這是痛苦的話，你不願意受，實際上你要是受不了的話，唯一的方法是什麼？就是把這個地方，把解脫把它解開，那麼那個時候的一切痛苦解決了，對呀！沒錯呀!因爲你了解了這個理由，正確認識了，所以才來學佛，目的，的的確確還是爲了解決痛苦，這是千真萬確的，可是這個地方他指給你看，說這個是正確的解決的方法。而這個正確解決的方法，從解脫根本的綁住你的業跟煩惱上面來解脫的，所以你那時就認識了，沒錯。那麼業在哪裏造起的？業是說思思已業，就是你起心動念之間，因爲你有這個起心動念，所以你就造業，那麼爲什麼起這個心、動那個念？因爲無明。所以你真正要解脫從那個地方解脫起，是的，現在這個人做錯了，做錯了以後然後呢？你跑了去說我在那邊等了個半天，肚子餓了咕噜咕噜叫，你還在那裏不搖鈴，或者我在那兒等了個半天，你怎麼搞的？那個重要的課你也不上。那個時候你心裏面起了這個念頭，然後你跑了去就說你不對，他萬一跟你有一點理由什麼等等，你跟他吵起來，你覺得很有道理，但是請問那個時候你自己做的什麼？造的是輪回生死之業，對不對？了解不了解這一點？不了解的請舉手，這是關鍵所在。那麼是的，你腦筋裏是這樣動，然後呢嘴巴上面跟他這樣講，乃至于跑過去跟他指手劃腳的，乃至于吵架打起架來，那都沒關系，可是重要的什麼？就是你的起心動念，爲什麼這樣呢？他前面還有一個原因，就是無明，這個無明剛才前面告訴我們的，我們無始以來就愛著這個，誤認以爲這個，我這個身體，然後要保護，要吃要營養，那現在到了時間，你也不打板，當然，然後你又忍不了，然後你去跟他講道理，都是這樣來的，對不對？懂了沒有？說他佛法原來的目的叫你從這個地方解脫出來，結果呢你卻在這個地方越纏越緊，到底你對了錯了？是的，所以拿世法的標准來看是你百分之百的對了，但是佛法的標准是另外一個。所以我們說這個出世，從這個地方去看好像是世間跟佛法是兩回事情，實際上是一件事情，一件事情的理由到以後再說，到這裏爲止這個概念清楚不清楚？那麼爲什麼要說這個呢？就是你要了解，平常我們一般事情總是拿我們的知見去判斷，這個是全無清淨根據的，所以說你世俗人，對，絕對正確，你去作，如果今天披了這件衣服還是用這種眼光去看的話，你錯了。所以這個念書人，尤其是容易犯這個毛病叫理障，頭銜一大堆，講的道理一大堆，結果知見稠林，他也不服氣別人呢，毛病就在這裏，所以修學佛法在這裏。不過順便一提，最後一提，你不要說那既然這樣的話，那我們一起不去管他了，這個也不是，他有他一定的次第的步驟的，我們千萬不要說那麼這樣去，這樣的話你以後就含糊籠統一切不要管了，不是，不是，他修行的次第步驟，這個就牽涉到佛爲什麼講俗谛，爲什麼講真谛，俗谛所指的是什麼？真谛是指什麼？這兩個分不開的，彼此間的關系，所以平常我們講中觀中觀，我二十年以前那個時候，看了那個解釋就覺得懂了，結果發現二十年以後，我才發現原來我沒有懂。所以這個道理不是像我們的想像當中認得幾個文字，這個是我們這個地方的確定要了解的，順便一提，因爲這個對我們真正修行的關鍵是非常重要。所以說前面這種說法那沒有根據的，那個只是增益執，你自己妄加上去的。
【“瑜伽論說識不住故，于前世身不起欲樂。”】
他找說真實的根據來，根據什麼？瑜伽師地論，因爲這一種大經大論確實有它的圓滿的根據的，瑜伽師地論是彌勒菩薩造的，所以這個是絕對可靠。那個論上面說得清清楚楚，這個識不住，還有呢前身不起欲樂，這話怎麼講？也就是，他之所以新的生命生起的原因是什麼？就是他最後死的時候，大家還記得吧？說或者善心死或者不善心死，他那個時候，他的心憶念在這件事情上頭。憶念在情這個事情上頭的時候，他他這個心識狀態就是貫注在這裏，那個時候這個業引導他向前走。前面這個已經是到此爲止；所以到此爲止，他不會再安住在以前這個狀態當中，這樣。然後呢？還有他實際上的結生所積的是什麼？因爲無始以來的惑業兩樣東西，這個惑跟業就是他的樂著、喜好。
菩提道次第廣論翻譯第七十七卷Ａ面
惑、業兩樣東西，這個惑跟業就是他的樂著、喜好，由于這個樂著、喜好，所結未來的身心，所以他所結的一定是他所好的，既然是所好的，就是那個時候臨終的時候什麼業現起他好的那個，他一定現起的是這個，這個是他的特質。說這種道理聽起來好像有的時候迷迷糊糊，有的時候似懂非懂，你進一層去想的話，對我們馬上産生立刻非常重要的關鍵。爲什你會向前推演的？就是因爲你對這個東西有所好樂，因爲有所好樂，于是你有所執著，有所執著于是你這個生命繼續不斷地向前推演，就在這裏，處處地方就說明這個。所以實際上呢，這不是說佛要造，這個世間法爾一切事情的關鍵，就在這裏。你要修行，所以爲什麼一定要種什麼？從貪染愛著上面解脫開始，這個生死的輪轉因就在這裏，你要解脫還非要從這個地方認識起不可，所以它前後相續的關鍵在哪裏，這地方就告訴我們清清楚楚。就在我們修行過程當中爲什麼要認得，認得了以後要認真去做，所以常常說騙別人容易，騙自己騙不了；再進一步說騙自己容易，騙因果是一點辦法都沒有。我們所以說現在我要做怎麼樣，弘法，這個罷不了，那個也罷不了，找了種種的借口，實際上呢最重要的不是這個借口，最重要的看看自己的內心，內心是雜染相應的放不下，還是你真正大悲心，這兩個才是判斷。如果是大悲心就怕你少，就怕你不弘，如果是自己放下不，這個借口盡量少，越少越好，你一點點都不可以。所以在這地方特別的說明這個東西，都是拿來自己觀照自己，你自然可以找到你下面該到哪裏去。
【“故有說雲，見前世身而生憂苦，亦屬增益。”】
所以有的人說看見了前世這個身體而生憂苦什麼等等，這個也不是的，說看見了前世身生憂苦，實際上有沒有？倒是有的，什麼有的呢？就是他那個死有生起的生有才生的時候，他那個時候並不曉得自己死。到那個時候，所以你們看現在有的這種輪回因果實錄當中，他死了以後，看見了家人哭或者是什麼，他就告訴他們，你們不要哭，我在這兒好端端的，然後呢乃至于有種特殊的情況，他自己不覺得死，然後呢一下忽然之間看見自己死了，他就恐怖了，實際上恐怖他並不是對他前生的…
《菩提道次第廣論講記 第76-77卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…