..續本文上一頁故。”】
我們在這裏想，他爲什麼要說這個呢？這個有什麼道理？好像在我們感受上面，前者比較對我們有影響，不是！他下面有道理的。
【“此成厭患因之理者，如四百論雲：”】
他每一個地方都引經據典的，在下面進一步說之前，這裏先說一點，我們平常都是憑我們的想像的，這個地方告訴我們，不要憑我們的想像，我們的想像是什麼？兩個字，無明，而且不但無明而且還執著，還偏偏自己覺得對，毛病全在這裏。所以凡是這種經論上面處處地方告訴我們，我們要認得這一點，我們就有希望了。所以任何一個地方，不要說這個解釋對了嘛，你何必這麼啰唆呢？這個心理是什麼？煩惱，就是你的習氣。看看經論上面爲什麼這麼說？它每說一個總有它的特殊的意義在。那個論上面怎麼說？
【““若時雖一果，初因非可見，見一亦增多，爾時何不畏。””】
說你隨便一個結果，就是我們隨便一個一生，這個說我們現在我存在了，那麼你找他的這個一個結果，你找它的因，初因，最初的原因哪裏來，你找不到，隨便這個一果都找不到。所以這一個因緣無盡，你總得想這個上面，既然一切都是因緣，你要解決這個果，必定要從因上面，結果一個簡單的事情，你找最初因找不到的話，可想而知這個事情何等的複雜，既然這麼複雜的，是何等的可怕，這一下就找到更可怕的理由。懂不懂？所以我們現在隨便說，做一點小小的事情，不管你貪也好，嗔也好，你以爲吃一口東西，那一口東西吃下去的東西找它的最初因，找不到，如果你要將來把那一口東西吃下去要還的話，你要還盡，還不盡，意思就這個。然後呢不管你做任何一件事情，它根本的原因就在這個地方。因爲你這個最初因找不到、還不盡，所以你永遠在這個地方結生，永遠要解決這個問題，它這個真正的困擾在這裏。所以我們任何一件事情，當下就策勵起我們大警惕來，這個懂不懂？這個要再說一遍，若時雖一果，就是說任何一個果，你要找那個果的最初的因，找不到，那個時候你怎麼不怕？怎麼不怕？所以由此我們眼前隨便一樣東西，所以爲什麼我們現在不要說隨隨便便，好像尤其是現在出家人，反正人家送得來的，反正你盡量的好的吃，去玩、用的、樂的，不可以！你拿這個東西只求解脫了，那的確，因爲你解脫了可以得到，讓人家在這個福田當中種福，現在你不得解脫的話，人家也白白的浪費，你要還人家，既然這個因頭找不到的話，你還人家，你怎麼還得幹淨？你怎麼還得清楚？
【“其釋亦雲：“此顯由諸難可度量稠林相續，令極難行生死大野，”】
就是這個，所以生死當中那個雜染，這樣的複雜，這個是真難行！
【“常應厭患，隨順于此，當如理修。””】
所以這個道理，你應該好好的修。
【“如此當知。”】
這是我們應該的。所以我們平常講的業，好像業果，那是它最簡單的基本業因，如果說你要找到那個基本因的輾轉的推行的時候，只有佛才能夠窮盡。所以我們必定要下腳第一步趕快努力，這個就是它的道理。再下面。
【“數數高下過患者。”】
第五上升了又跌下去，這個受不了，下去呢你覺得上升，對不起，上升了還要跌下來。
【“如雲：“既成百施世應供，業增上故複墮地，既滿轉輪聖王已，複于生死爲奴婢。天趣天女乳腰柔，長受安樂妙觸已，後墮地獄鐵輪中，當受粗磨割裂觸。長時安住須彌頂，安足陷下受安樂，後遊煻煨屍泥中，當念衆苦極難忍。天女隨逐受歡喜，遊戲端妙歡喜園，後當住止劍葉林，獲割耳鼻刖手足。天女殊妙如金蓮，共同遊泳徐流池，後墮地獄當趣入，難忍灰水無極河。雖得天界大欲樂，及諸梵天離欲樂，後墮無間爲火薪，忍受衆苦無間絕。得爲日月自身光，照曜一切諸世間，後往極黑陰闇處，自手伸舒亦莫○。””】
這個是高下。它講高下的話，就是你先上，上去了以後下來，就這樣。既成百施世應供，換句話說，你做了種種的布施，然後受到世間的種種的好的供養，帝王什麼等等，對不起，造了業以後你又墮落了。前天我們講的那個故事當中就有這個，一個國王，他還做好事，吃醉了酒，殺了一個人，結果墮落了。現在這個時候，那我們看看，那不得了，所以世間是一無可取，一旦墮落了以後，對不起，“既滿轉輪聖王已”，那個是更好，一下在生死當中做奴婢，轉輪聖王是我們世間最高的，奴婢是最差的。我們現在不要說轉輪聖王，本來做個老板，忽然跑得去做一個夥計，我們就受不了，何況是轉輪聖王。一下做個總統，忽然之間做個階下囚，然後呢升天，天完了以後到地獄，這個種種地方，它下面這個裏邊都受這個事情。通常像這個事情我們好像不大容易感受得到，如果你認真思惟一下的話，我們還是很容易感受得到的。怎麼思惟呢？譬如說你們以前曾經有過很好的，譬如說很熱望的一樣東西，很熱望的東西，忽然之間熱望的東西失去了。通常一般來說的話男女之間，大家好的要命，忽然之間其中的一方移情別戀，然後看見你了跟你白眼相向，你那個時候內心的痛苦，那個比起前面這個裏面說的，那還不曉得差多少。她只是失去了，你可沒有受地獄，他不是，本來是天堂上面好成這個樣的，忽然之間一下跑到地獄裏面去，這樣的高下法，這個是我們應該體會到的。這個世間，然後你做生意，本來一向做的很得意，忽然之間做了個階下囚，欠了一屁股債，那本來你得意的，人家跑到來求你，忽然之間到了那時你又要避債，到處都不敢見人。那個比起這個上面說的話，那已經好得不曉得好多少，所以數數高下的過患。下面說：
【“磨等叁鐵輪者，如其次第，謂于衆合黑繩燒熱叁中而有。”】
就是指前面上面它說的那個幾樣東西，那是指什麼呢？本來是在天上面，然後一下到衆合地獄、到黑繩地獄，然後到燒熱叁個地獄當中去。
【“天女隨逐者，謂爲天女之所依附。天界欲樂者，謂忉利以上欲天所有。日月光者，是如世間共許而說，未分能依及所依處，若分別說，乃是彼二宮殿之光。此等爲喻，當思一切從高墮下所有道理，壓患叁有，以其叁有一切盛事，最後邊際，衰所攝故。”】
它上面就是解釋那個裏面說的那些，這個地方我們也不必一一細說，總之一句話，你再好的東西，最後墮落，在任何情況之下，你只要還在叁有當中，叁有當中任何的好事，它最後的話呢，一句話─墮落，最後一句話，墮落。所以你想到這裏，厭患叁有。所以這個難陀尊者，先不肯努力，就一看地獄就努力了，這樣一看地獄天堂，一看天堂就努力了，結果再到地獄裏面看，發現天堂受完了，還要回來，那是拼命這個天堂也不要了。
菩提道次第廣論翻譯第七十一卷Ｂ面
結果再到地獄裏面一看，發現天堂受完了，還要回來，那就拼命這個天堂也不要了。我們不幸，因爲我們宿生沒有積這樣的福德，所以不能感得這樣的這個大聖者來引導我們。所幸的我們多多少少還積了一點少分的福德，聽見這個圓滿的教法，我們趕快如理努力，我們有份跳出來。所以想到這裏眼前我們應該更加努力，這樣才對！要不然一旦失去了這個機會，那完了，以後連聽都聽不到了。那只有一件事情，到那時候吞烊銅，在油鍋裏煎，那才可怕。
【“此如調伏阿笈摩雲：“積集皆銷散，崇高必墮落，合會終別離，有命鹹歸死。””】
經上面就告訴我們，積集，不管你有多少財産，最後呢消散；爬的多高，墮落；大家親親愛愛，別離；有命鹹歸死。你想到這裏，這些東西都沒有意思，忙它幹什麼？真正要忙的一件事情，趕快出離！所以火燒頭燃尚可暫止。我看現在人家要忙這個股票，存那個銀行，不曉得做些什麼？不曉得做什麼千秋大夢！所以我看見一個祖師，他今天吃完了，把那些東西送給別人，爲什麼？我明天有沒有都不知道，你留在那地方，人家施主一番好心你留在那裏幹什麼？結果他天天人家送來，他天天送，那個徒弟苦不堪言，結果你不要看那個徒弟苦不堪言，那個徒弟也後來也成就，真正古來人的修行是這個樣！現在我們積了一個月還要一年，積了一年還要積一百年，積了一百年還要積一千年，實在我們能吃多少？那人沒有一個人能活到一百年，可是我們都是爲萬年計，不曉得忙些什麼？結果忙了半天一堆灰，然後呢到地獄裏受苦，真劃不來。再下面，這個是六苦當中的最後一個。
【“無伴過患者。如雲：“若能了知如是過，願取叁福燈光明，獨自當趣雖日月，難破無邊黑闇中。”了知過者，謂當了知如前所說，須如是死，願取福光。叁種福者，謂叁門善事，或施所生等叁種善事。無邊黑闇者，謂無明黑闇。無伴而趣者，”】
如下面等等，現在到這個地方，我先解釋一下。假定我們能夠了解了像上面這樣的過失的話，一無可貪！那時怎麼辦呢？不要貪著，去修行。修什麼？修善福，善福下面說叁門善事，就是身口意努力去做這個。這個是什麼？福光明，這個才是，燈是照明的，平常我們在無明黑暗當中，那這樣，這個才是我們應該取的，不是要在生死輪回當中。如果說你不在這個上面努力的話，那麼對不起，那個時候，你到哪裏去？難破無邊黑暗，而且這個地方是沒有日月的，這個是惡道，到那時候獨自當趣，你眼前忙的東西，一樣帶不走，一個人也不陪你，你忙這個身體，營養了半天，就送你到這個地方去，不值得，至于說無伴，什麼呢？下面說，論上面告訴我們。
【“如入行論雲：“獨生此一身，俱生諸骨肉，壞時尚各散，何況余親友，生時獨自生，死時還獨死，他不取苦分，何須作障親。””】
這個身體生獨生此一生，這個身體生來也就是，然後呢這個自己覺得這個總是我吧？對不起，壞的時候，對不起這個東西也是壞掉了，眼前的親友等等沒有一個跟你，沒有一個人，這個東西帶不走，這樣的情況。所以沒有什麼好伴…
《菩提道次第廣論講記 第70-71卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…