..續本文上一頁？一千，一百五十丈，對不對？好像是這樣。換句話說拿我們現在的比起來的話，是六十萬倍，不得了。你不要說六十萬倍，這一萬倍，你不要說一萬倍，十倍，十倍一比的話，一百倍。現在一萬倍，六十萬倍，那你怎麼能比呢？所以這目犍連尊者，那個比起那個地方的菩薩，小的那真是不能再小的，我們還找不到這麼小的小蟲。那個菩薩那個時候正在吃飯，目犍連尊者也不曉得那個是缽，他自己當然很小，他就站在那個缽的邊上面去遊行，那個菩薩正在吃飯，怎麼另外一個黑點，這菩薩一看，原來一個小小的小小有情，他也不曉得這個什麼人，他就那兒看，什麼就在那個缽的邊上，來了個小蟲，那個佛可曉得的，說：“某人你注意啊！這個不是。”“這個是什麼？”“這個是某方，這個好像東方吧！釋迦牟尼佛座下上首弟子，神足第一的目犍連尊者。你千萬不要傷了他，你不要把他看成小蟲哦！”“有這樣的事情嗎？”他心裏，他想這個釋迦牟尼佛，這個大概一定是，他那個弟子是神足第一，是這麼樣，他心裏面起了一個念頭。佛就告訴他：“你們千萬不要起輕慢心！”所以他爲了讓他那些弟子們不輕慢，他就告訴他說：“某人哪，目犍連哪，你使一個神通給他們看看！”說：“是！世尊。”然後他馬上一現，現一個無量無邊的虛空身，然後呢在虛空當中現一個大的獅子寶座，然後呢這個寶座上面有各種璎珞，無比的莊嚴，然後呢璎珞上面有各式各樣的蓮花，每一個蓮座上有釋迦世尊的化身在說法。那個神迹，就以他們這個地方，是從來沒有看見過。大家無比的贊歎，贊歎的不得了。那個時候，菩薩的這個慢心統統降伏。那光明王佛說：“好！好！可以了！可以了！”他就恢複了，不過，他就告訴他：“你爲什麼到這裏來呀？”他說：“我要想找那個佛的聲音，找了半天找不到。”“這個佛的聲音，豈是你可以找的，佛的梵聲音相，它跟法界相應，沒近遠，在任何情況之下你永遠去找，永遠就是這個樣，這是我告訴你。”這一下子目犍連尊者也服服貼貼的了。我真是起了妄心，佛一直告訴我們，這個羅漢不管在任何情況之下，你要測佛的智的話，絕無可能。我怎麼今天會起這個妄想？好了！好了！回去吧！就這樣，他要回去了。結果沒辦法回去，怎麼也沒辦法回去，他的神力是不可到的，這一下他就慌起來了，求那個佛陀，光明王佛說：“就是以你的這個神力，不要說你現在沒有氣力，你就是有氣力的話，你都沒辦法回得去，要經過幾劫啊！”“那我怎麼來的時候就那麼隨便聽一下就來了；怎麼回去的時候，怎麼回不去？”“那不是你的力量，是佛的力量！”“那怎麼辦？”他苦惱得要命，“很簡單，你一心皈投佛。”“對啊！我以前不信佛，這個絕不可以！”所以到那個時候，他一心皈命，才心裏面一念是“南無本師釋迦牟尼佛”，好好的回到了佛跟前。

　　這個裏邊有很多特別的意義，我不說。說明了一下，二乘跟佛之間盡管證得同樣的果，佛同樣也得到這應供果的名字；羅漢也是應供果的名字，這兩者之間是完全不能比、完全不能比。這個概念我們必定要清楚明白。眼前這教法還沒說明之前，我們心裏邊先把這一種故事擺在心裏，等到你學完了中士，學完了上士，那個時候你就很清楚、很明白的，原因何在？現在我們不妨心裏面想，沒錯，對，現在既然我們得到這樣圓滿的身，然後呢只要發這樣圓滿的意樂，一定得到圓滿的果，實際上呢這個還是最省事、最方便、最好的路，現在走下去。看卷六，一百五十二頁。

　　【“敬禮勝尊具大悲者足。”】

　　它每一個地方開始的時候，一定是皈敬世尊，這個道理一開始就說過了。

　　【“如是隨念當死及思死後墮惡趣之道理，能令其心厭舍現世，于後善趣發生希求。”】

　　這就是前面下士道當中所說的皈依之因。因爲內心當中有了這個認識，當然這個認識一定是依靠善知識，指明世間的真相，你如理觀察思惟的結果。所以到那個時候，就要求皈依。說：

　　【“次由共同皈依及由定解黑白業果，勵力斷惡修善，則能獲得善趣妙位。”】

　　由于這樣的因，所以你皈依，由于這樣皈依了，最後達到了解正確的佛法的根本，如法行持、斷惡修善，所以增上生。

　　【“然非以此便生喜足，”】

　　你不要把這個作爲滿足。這個話講一下。我們現在有沒有得到這個？對不起，很難說，依我來說我自己曉得還沒有，所以我自己一點都不敢馬虎。我以前我有一個毛病，懂得了一點，自己就覺得懂得不得了，人家告訴我的就聽不進，我總覺得很懂，現在我看很多同學當中也是這個樣子。他懂得了，他總覺得樣樣都懂了，然後呢其他也聽不進了，這個好遺憾、好可惜。世間也是如此，出世也是如此，或者你看見，看見的不是壞，的的確確，他的的確確是好，可是不幸的我們看見的什麼？我們看見的是五濁惡世的凡夫世界，在這個凡夫世界稍微好一點，然後你就覺得以這個榜樣的話，就算你做到了也只是如此，對不對？前面告訴我們你證得了這個聖者的羅漢果都不行，這個是我們要了解的，所以我這地方特別提一下。如果我們自己覺得我很對！你錯了。前面告訴我們，你真正相應的話，如果你發現你自己錯了，那你是有智慧的人，你有了這個你就可以爬得上去；反過來說你自己覺得你很懂，那對不起，你只是一個世智聰辯最多，而且這是八難中人，這是我們千萬要注意的！所以現在前面已經提醒我們，這地方更告訴我們，千萬不可以覺得夠了。所謂這夠了已經生起什麼？已經生起共下士之量，所以大家注意，你們自己檢查檢查，是不是你已經生起共下士之量？我們共下士之量生起什麼現象？一看見眼前現在，一跑到齋堂裏，這個東西可怕，但是我不能不吃它，所以你每吃一口，佛經上面告訴我們，如狂野食子肉想。你越吃是越難受，吃得可以飽了，趕快放下來，那個才是生起哦！如果你吃的時候越吃越起勁的話，對不起，你共下士都沒有。如果在這種情況，居然喜樂的話，那完全錯了。進一步。

　　【“是令發起共下士之意樂及發共中士之意樂，厭舍生死一切事已，依此因緣而發大菩提心引入上士，”】

　　爲什麼不能把這個就覺得滿足，是說這個地方讓你作爲基礎，先從這個基礎上面作這件事情。這個基礎部份是跟下士一樣的，這個叫共下士，然後更進一步，再上面一步－－中士，這個是因爲共中士一樣的，它共中士的內容是厭舍生死一切，耶，不但是求後世，後世生了天你也不要，那麼依這個發大菩提心引入上士，這個才是。

　　【“故于此中，須修中士之意樂。”】

　　現在我們已經有了下士的量了，進一步就要上去。念完了小學，要學中學了，不要說：“我小學了，我現在樣樣都懂了。”要是說：“我現在小學了，念完正好念中學了。”這樣那就對了。

　　菩提道次第廣論翻譯第六十七卷Ｂ面

　　念完正好念中學了，這樣那就對了。

　　【“所謂雖得人天勝位，然仍未能出于行苦，若即于此執爲樂性，實爲顛倒。”】

　　爲什麼？雖然說你得到了人天的好處，但是行苦還沒出，最後還在輪回當中；假定你把這個以爲快樂的話，那你是顛倒了。

　　【“故于真實全無安樂，其後定當墮諸惡趣邊際惡故，譬如有一無間定當墮于懸險，現于險崖暫爲休息。”】

　　所以雖然共下士做到了，但是對于這個真實的究竟意義來說，一點快樂都沒有，最後一定要墮落的；就像我們現在在這個懸崖當中暫時休息一下一樣，一動馬上就跌下去，粉身骨碎！

　　【“入行論雲：“數數來善趣，數受諸安樂，死後墮惡趣，常受極大苦。””】

　　這很明白。

　　【“弟子書中亦雲：“諸常轉入生死輪，而于暫憩思爲樂，彼定無主漸百返，漂流等非等諸趣。””】

　　現在我們普通人是怎麼樣？永遠在生死輪回當中轉；而目前只是暫時得到一點點這個叁有當中的人天好的位子；把這個內容看不清楚，因爲愚癡顛倒而把它看成快樂的，那個是沒有正確的認識；他自己作不了主。爲什麼？看不清楚無明，無明嘛當然作不了主，于是漸漸又轉百返，于永遠，這個百不是一百趟，百是泛，泛指，永遠在六道當中輪轉，等、非等，或者上、或者下，這個意思。

　　【“故于善趣亦當厭患，猶如惡趣。”】

　　所以我們真正的對好的應該産生厭惡，這個是非常重要的。

　　【“四百論雲：“諸智畏善趣，等同奈洛迦，不畏叁有者，此中遍皆無。””】

　　這個論上面告訴我們，真正的智者，對這個善趣看得像地獄一樣，不怕這個的，在我們這個圈子裏是絕對沒有的。注意哦！所以現在我們要了解，你一旦真正的出家，這個才是我們的目標；在這個圈子裏邊，不要說眼前，就把你升天，升到天上面去，就把你做到一個國王，就把你做到天王，你看起來像地獄一樣的恐怖，這個才是。

　　【“攝功德寶中亦雲：“諸具貪生死意恒流轉。””】

　　我們哪現在這個狀態是什麼？這個貪著生死的這個，這一個心意狀態什麼呢？永遠在生死當中流轉，這是我們應該認識，真正産生厭離的。所以任何一樣好東西，你要了解，真的修行的時候，法礙如果說不遣的話，你上不去。所以在這個五道十地當中，資糧加行，這個加行再上面去，說加行是暖、頂、忍、世第一地；世第一地最後的後心，那就是見道；這個到了這個頂端以後頂墮，停在這裏上不去了；它頂墮是什麼？就是他修了法以後他也歡喜，覺得好，他有這樣的一念的歡喜的執著，就爬不上去。看看，那些人都是些我們說起來是已經真實相似見道，說大徹大悟的祖師很多是這種人；他有了這一念上不去。我們現在差得十萬八千裏，這個心裏面還這麼個放不下，這個我們要認識的。不是要去做到，我處處地方提醒，我們真正要認識的，現在正知見；見的就是見這個，然後呢慢慢的努力去對治它。

　　【“弟子書中亦雲：“如如于諸趣中起樂…

《菩提道次第廣論講記 第66-67卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…