菩提道次第廣論翻譯第六十八卷Ａ面

　　你才會去求解除的這個方法，這個是必須要的，這個道理，所以下面引論。

　　【“四百論雲：“誰于此無厭，彼豈敬寂靜，如貪著自家，難出此叁有。””】

　　任何一個人，對于這一個事情，如果不産生厭離心的話，他怎麼可能求寂滅這個厭離的方法呢？不可能的。反過來，他因爲不了解這個叁有的過患，而他見到叁有這麼個好，所以他貪著難舍，既然貪著難舍，怎麼可能讓他從這個地方跳出來？所以現在有很多人修行，說是要修行，乃至于說受戒，乃至于出家，乃至于認真的去學，學了半天，他根本就沒把握住，你爲什麼要跑得來學？他把握不住，所以到後來，知見一大堆，學問做了一大堆，有很多這樣，結果呢他始終在那個地方空轉，那是非常可惜。所以在這個地方，首先把那個根本“因”指出來，換句話說，那個根本“因”有了，然後你在這個上面著力的話，把那個根本因慢慢增長圓滿，也就行了；否則的話，你忙了半天，忙了半天你所圓滿了什麼？染汙之因，愈做愈遠，這一點是我們在這個地方首先應該認識。有了這個認識，然後你步步深入，所有的這些事情，都是幫忙我們解脫生死的。如果你這一個不認識，然後你跑進去的話，你那個知見都是不相應的。這樣那麼這種知見到後來呢，如果說你修的功德，那叁世怨，到那個時候你很有錢，如果說你做學問，叁世怨，你很有學問，就是這樣。現在有很多很有學問的人，很有財勢的人，乃至于很有地位的人，那種人他不能進入佛法的原因是什麼？就是，有一類他修福德，也在佛門當中布施、弄，修廟乃至于，但是根本因在哪裏？沒有把握得住，開始他是對的，沒有把握得住，所以他將來得到福報很大。有一類他那個時候，然後呢做學問，做得很多，經律論深入，思惟觀察乃至于講說，但是同樣的根本因沒有把握得住，這一世很聰明，乃至于念書念得很好。有一類，持戒的戒相上面做得非常的如宜，但是雖然如此，他真正的自淨其意，他的根本爲什麼要持這個戒的目的，把握不住，這一轉世的時候，他聲望說官位很高，那這個都是這樣來的。所以現在在這個地方，不管我們將來學什麼，你這一個根本因一定要把握得住，把握得住以後，然後不管你修哪一個都對。譬如說我們現在淨土念佛，是正因爲如此，所以你那時候的如“救頭燃”，別的我管不到了，只有一心一意依靠阿彌陀佛，那時候你那句佛號就念得非常堅固。如果你持戒的話，你曉得的非常清楚，原來這戒的目的是在這個地方。自然而然你把握得住了，你就很努力，做學問也是如此。否則的話，我們處處地方産生爭論，說我這個對你這個錯，然後呢大家又要是忙這個忙這個，在佛世的時候這個典型的例子，就是這樣。佛就告訴他這樣，他聽見了，全部精神貫注在他自己的問題上，要解決這個問題，如後他解決了，解決了以後他煩惱解脫了，那個時候你再做就好了。那我們現在，不，有一種人比較差的，忙著要去解脫，不管這些，結果呢？方法得不到，盡管你關起門來修行，修了半天，在煩惱當中轉，不知道。那麼反過來有一種人，是，先要了解，然後去做學問，做了學問做了半天，他不曉得做學問的目的是什麼？然後比較各宗各派各家各門，這個對，這個不對，學問一大堆，爭論不曉得引起多少，也跑到外頭去，這個我們必須要認識的。所以現在這個地方特別告訴我們，希求解脫的方法，根本何在？看下去。說：

　　【“希求解脫方便分二，”】

　　這個啓發的方法分兩部分，第一個。

　　【“一、由于苦集谛門中思惟，二、由于十二緣起思惟。”】

　　這兩者當中你任意能夠了解一個，把握住一個，問題就可以解決了。你要想兩個都認識的話，那彼此之間爲什麼要這樣開合，如果你弄得很清楚的話，那這個問題真是易如反掌，你去到在任何情況之下，你可以處處體會，所有的眼前的這種障礙，都消除掉了。現在我們分那個兩部分看下去：初就是由苦集門中分二。

　　【“思惟苦谛生死過患，”】

　　第一個先要了解，認識觀察思惟，這個生死的特質是什麼？苦，是苦，確確實實這一個是苦的，第二個呢？

　　【“二、思惟集谛流轉次第。”】

　　那麼爲什麼會在生死當中流轉呢？爲什麼呢？這個兩部分，又一一各別分開來講。

　　【“初中分二，一、顯示四谛先說苦谛之意趣，二、正修苦谛。”】

　　先說明四谛，說苦集滅道，爲什麼先要講苦谛的原因，然後正講苦谛，現在說下去。要平常在我們一般狀態學的時候，我們就說經上告訴我們苦集滅道；就告訴我們說，算了，他爲什麼要講，先說苦谛，爲什麼？這個次第他爲什麼要這講？平常我們說，你趕快告訴我，告訴我們曉得就好了。好像那個道理表面上面，我們找不到必須要說的理由，通常我們這種狀態。實際上呢？這個有他的絕大的原因在，現在我們把這個文看下去。

　　【“集谛爲因，苦谛是彼之果，故集是先，果應是後。”】

　　集就是因，由于造了這個因，聚集了這個因，那麼感得的這個因的果，流轉生死的因是集，然後呢感得流轉生死的果是苦，所以照這個先後的次第應該是集在先，而苦在後。結果呢？世尊卻先講苦後講集，所以爲什麼原因？

　　【“何故世尊不順彼義之次第而作是說，諸苾刍此是苦聖谛，此是集聖谛耶。”】

　　世尊正講的時候先告訴我們，這個是苦，你應該知道，這是集，他那個次第就先講苦然後講集，卻卻相反，什麼原因呢？下面說。

　　【“大師于此違因果次第而宣說者，以有至大修持扼要，故無過失。”】

　　第一個告訴我們，說佛對于這一件事情，把那個因果次第顛倒違反而說，他有他的特別原因的。什麼原因？修行的綱要在這裏。你爲什麼要學？你要學了去修行，結果你要修行的，那個次第就是這樣的，所以沒有任何過錯。反過來說，他就是絕對正確的要這樣講，世尊之所以爲世尊，原因就在這個地方。關于這一點，對于我們有一個非常重要的啓示。我們平常所以不能修行的原因，就是缺少了推動我們修行的力量。曉得這個要修行要好，但是就提不起來，那麼我們以前聽過那個各式各樣的故事，那個故事都是這樣的，他去了出了家，也不行，結果跑到地獄裏一看，跑到天堂上一看，那個時候不管他年輕也好、年老也好，大家都拼命了，爲什麼？原來看見這個情況是這麼個嚴重。那麼同樣的對我們也是一樣，我們雖然沒有這個福德因緣，感得佛菩薩帶我們到天堂地獄去看看，但是我們眼前都遭受到，一生了病，生了病趕快去找醫生，這個事情要該做的事情都不願意，你就接著忙著，病是件小小的苦，你就拼命去找醫生。所以現在這個地方也指出來，說這一個東西本身，是在大病大苦當中。那麼他指出來了以後，如果說你能夠如理照他指出來的方法，一步一步的深入，那個時候你內心上面就産生一種狀態，什麼？覺得這個痛苦的逼迫性，就在這裏，那是無法忍受，你就拼命要去求解脫了，就是他爲什麼要先說的次第。從剛才這個說的譬喻當中，我們也就感受得到，假定我們在生理上面遭到了病，我們會求醫，現在呢，照著這個方法，在心理上面如果你也感受得到苦切的這種力量的話，你那時候就會坐立不安，坐立不安幹什麼？一心求解脫，你能夠這樣去，那有不解脫的道理？所以這個是修行的次第，這個是正確的。

　　【“此複雲何，謂諸所化，若于生死自先未發無倒希求解脫之心，根本斷絕，彼于解脫雲何能導，”】

　　那就是這樣，對于所化的，就世尊要化度的那些衆生，他假定對于這個生死的本質並不了解，貪著難舍，根本不想求解脫，那個時候你叫他修，修什麼？修是修解脫，現在我根本不想修解脫，你修，那不是顛倒嗎？所以這根本已經斷絕了。諸位，這個地方好好的想一想，不要說我在這兒修行，我跑到這兒修行，你先問問，你跑到這裏來目的幹什麼？要很清楚很明白。有一點我們必定要了解的，所有在座的各位，乃至于盡管不出家，今天跟佛法有機會接觸，都是宿生有善根。從前面我們講的業果的道理當中，曉得這個異熟同時有個等流，然後呢還有士用，士用就是外面的客觀的環境，異熟就是我們現在的這個身心的果報，然後呢等流就是心理，心生起的狀態，這個是宿生的善根所集，所以這一世，裏邊的因碰見外面的緣，你看見了出家你就歡喜，就會走上去。但是他爲什麼要這樣走的這個根本的因，經過了這樣的生死的流轉以後，迷糊掉了，再加上出世了以後前面所接觸的，都是世間染汙，而這個染汙呢又是跟我們無始以來所種的這個無明習氣相應，所以以前一直都引發這個東西。所以在非常強有力的世俗的這種貪染的現行當中，那個時候，對于求解脫這個心一點都沒有。當你接觸了以後，雖然啓發了好樂之心，跑到佛門當中來，但是那個根本本身有沒有？還沒有，這是所以一定第一件事情，要有正確的知見上的認識，經過忏悔，把前面跟世俗染汙的這個現行，要把他破壞，還要把他克服，那個時候，他內心當中，引發出來的這個認識，那個時候，你會心裏說，要求解脫。我自己的經驗，以及我遇見很多同修，他就是說一心一意，對于出家的向往，然後呢要求善知識，盡管出家，盡管求善知識，但是呢根本因，真正找到的非常少。他也想去念佛，覺得念佛好，但是呢他這個推動的因始終不強。實際上與其說始終不強，這個推動的因根本都沒找到，就是這種狀態。就是宿生的這個善業，加上這一生的這個雜染，你糊裏糊塗有這種力量在這個裏頭的，但是呢他抉擇不出來。所以抉擇不出來的話就是，不是以這個力量爲主的，那麼是哪一個力量主的呢？就是無始生死的染，現在我們雖然來了以後，對不起，眼睛所看，耳朵所聽，都是世俗上的那種，知見上面、習性上面，總總的這些事情。所以說這個，他真正求解脫的根本，對不起，還沒有建立…

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