..續本文上一頁什麼事情呢？
【“如其次第，善轉教業，斷煩惱苦所緣爲業，勇猛增長業。”】
佛做些什麼事情？善巧的轉*輪、教化一切有情，這個是佛。那麼法呢？是說我們所緣，緣了這個法以後，能夠斷除煩惱跟苦；煩惱斷了嘛，然後呢惑就斷，這個業就斷，惑業斷了嘛，苦就斷，那這個是法的功效。僧呢？勇猛增長，如理去做，勇猛精進，增長白淨之業。
【“信解差別者，”】
第叁個，那是在我們修學的時候，如何信、如何解？
【“如其次第，應樹親近承事信解，應樹希求證得信解，應樹和合同一法性共住信解。”】
對于佛，我們應該樹立這樣的親近承事；這個才是我們真正應該親近、應該真正承事的。這一點注意，我們現在親近的是誰、承事的是誰？現在我們平常親近的，在家嘛這個家庭、朋友啦，這樣；然後呢出家了，叁寶，當然應該叁寶。那麼這個地方仔細檢查一下，我們做到了沒有呢？所以平常的時候注意，我們常常告訴我們自己，我們要學佛，我們應該親近佛，應該承事佛。怎麼親近法？怎麼承事法？就是把你的心，一心想著他。現在我們想著誰呀？不問不檢查還迷迷糊糊不知道；仔細檢查一下就很難說。以我來說，我的經驗，我們平常親近的，親近“我”，一天到晚承事“我”：頭痛哦，趕快！找一點什麼藥吃一吃，什麼營養大概不好？昨天晚上睡覺都睡不好，一天到晚忙他這個東西，這樣。不是說不要；要的，我們要它幹什麼？用來修行，這一點要認識；因爲要它修行，所以你對它起碼的給養是要的。所以這個佛一再告訴我們，這個車子要它用的；塗車的油要的，這是僅僅塗車的油；注意到，千萬不要被這部車子騙掉了。我們真正應該親近供事的─佛，所以承事什麼？佛。然後呢，普通我們身口承事，比如說我們把那個常住、殿堂處理得幹幹淨淨，弄得好；然後呢如法修行，身口意叁業承事，這是我們應該做的。對法呢希求證得，這個才是我們希求的、希望的，要想如法去證得。那麼，對于僧呢？
【“應樹和合同一法性共住信解。”】
如果你正式要修行的話，一定要有修行的同伴，這個修行的同伴就是僧團。別以爲你一個人可以修得成功，不可能的，就你眼前極短的時候來說，是；將來真正修成當中也需要有一段時候；譬如說你專門學止的時候，奢摩他的時候，需要寂靜的地方，是你需要。在整個修行當中，你絕對不可能說一個人關起來修的，你自己沒有一個旁邊的人告訴你，你怎麼可能？然後呢我們生活當中，共同僧，有他種種的互相增上的很多好處在，這個以後慢慢的講；要想住在一塊兒，而又想那個的什麼？要和合同一法性；大家互相勸勉，然後呢互相策勵，互相看對方，而這樣的互相相輔相成，這點太重要太重要了，這個僧團之所有種種的規矩，目的無非都在這個地方，這個以後下面會詳細講。實際上對我們這個團體是特別重要；如果這一點把握不准的話，那其他的都錯了，說修行都恰恰相反，造了業。那麼，再下面：
【“修行差別者，如其次第，應修供養承事正行，應修瑜伽方便正行，應修共受財法正行。”】
前面是信解，了解了，然後呢下面是修行。修行的時候呢，對佛是供養承事，去供養佛、承事佛，這樣。然後法呢，瑜伽方便，了解了以後進一步怎麼跟他相應。這個瑜伽就是相應，照著這個方法，慢慢慢慢的行持，跟他相應。當跟正法相應的時候，那時候染汙無明就漸漸的淨化而遠離。然後呢你要修行的時候，必定要什麼？有共同的助伴、討伴，這個就是僧；所以共受財、共受法。共受財是資養這個色身，共受法是資養慧命；而我們所以能夠修行增長慧命，要靠這個暇滿的人身，要這個暇滿的人身，還有財。這個財就是世間之財；那麼由于這個世間之財，修行而增長這個法，所以這兩樣東西都是共受，要和合，修行的時候應該這樣。
【“隨念差別者，”】
那麼平常的時候，經常憶念什麼？
【“謂應別念叁寶功德，如雲：“謂是世尊等。””】
這個經常隨念，這個前面說過了。
【“生福差別者，”】
最後一點，你這樣去做，有什麼好處？生起了這個福有什麼不同？
【“謂依補特伽羅及法增上，生最勝福，”】
是，對這個佛跟僧，生的福是依補特伽羅而生的；法，是依法而生的這個功德。那麼，雖然佛跟僧都是依補特伽羅，都是依人；佛是一個人，說
【“佛及僧二是依初義，”】
就是依補特伽羅。
【“此複依一補特伽羅，及依衆多補特伽羅，”】
換句話說，佛只有一個；而衆多補特伽羅就是僧，僧必定是一個團，四人成衆；而增
【“生長福德，以于僧伽定有四故。”】
這個道理我們了解，那麼，這個是知差別。那麼第叁個：
【“由自誓受而歸依者。”】
真正受歸依，自己誓願要受。
【“謂由誓受依佛爲師，依般涅槃爲正修法，歸依僧伽爲修助伴，由如是門而正歸依，如毗奈耶廣釋中說。”】
我們正式歸依的時候，一定自誓而受；說自誓：從此以後盡形壽，歸依佛，大乘是盡未來際；不但是如此，自己盡未來際，要使盡法界虛空界一切衆生，也帶著他們，使他們盡未來際說：歸依佛是我們的老師，不再歸依其他的。那麼法呢，就是依般涅槃法爲正修的法。僧是修行的助伴。這個是平常我們，像平常我們歸依的毗奈耶，就是戒經上面，說的很詳細。最後第四個：
【“由不言余而歸依者。謂由了知內外大師及其教法，諸學法者，所有勝劣，唯于叁寶執爲歸處，不執與此相違師等，是所應歸。”】
那麼，真正歸依，就是歸依這個了；不再言余，歸依了佛以後，不再歸依其他的任何，乃至于大自在天等；歸依法以後，不歸依其他的世間的什麼等等這個，爲什麼
這樣呀？是說因爲了解，內就是佛法，外就是外道；所以叫外道的話，他不了解佛法的特質是在什麼地方，從外面去妄求的。所以內道的大師是佛；外道的大師的話，就是外道那些人，以及他的教法，以及諸學法者。換句話說，內道的大師就是佛，他的教法就是佛法，諸學法者就是僧伽。外道嘛也有他的，外道的大師，就是外道所講的法，以及隨修的人。我們了解了這兩者當中的差別，一個是殊勝的，一個是庸劣的，庸劣的、世俗的；因爲我們了解了，所以這個叁樣東西，真正寶貝、真正可貴，才是我們的歸依之處，而不再擇其他的，跟他相違的，我們不再歸依這個了。在這地方有一點我們可以提出來大家思惟一下：那個平常我們說，比如說講其他的外道，說他們只有歸依這個什麼等等；如果是從這個行相上來看的話，他們外道也會說：“你們佛教還不是一樣；你們也說，有你們自己的獨特的真言，同樣的也一樣的排斥其他的外道，對不對？那麼，請問，你比別人強在那裏呢？”大家的的確確，自然而然各說各的好，你也是這樣的一個。所以就世間的眼光來看，倒是千真萬確的事實，碰見這情況，你怎麼辦？請問，碰見這情況，你怎麼辦？我們覺得我是超勝，他覺得他超勝。所以真正算起來，你們大家彼此彼此。是，你分的清楚嗎？在這地方，你能跟他說得清楚嗎？大家說得清楚的請舉手。不同的在那裏？這是一個重要的關鍵。就算你們舉了手，我也不會讓你們講，因爲我現在要說下去。明天這個關鍵我會告訴你們；這個非常重要，這個非常重要。就是到現在爲止，前面這個道理已經告訴我們了；不過比較概略一點，沒有這麼仔細。這個我們一定要分得清楚，佛法跟外道的真正的差別；你如果了解了這個情況以後，是，我們自己既不動搖，對人家那個責難，外面人家責難，我們可以對這個是非辨別得非常清楚，你決定可以把他說服。不過有一點始終要了解，如果跟你蠻不講理，這種人不必講；不要說我們不必去講，佛在世的時候，他有一個最好的例子，碰見個外道，那些人跟你詭辯的話，佛有一個辦法，十事無記，不開口；反正你跟他說了半天也沒有用，你說服了他也會說：“就是你對，我就是不相信。”碰見這種情況，不談。如果真正講道理的話，這個地方有他完整、深刻的道理在，這是我爲什麼在這個地方提一下，要告訴你們的。也同樣的告訴我們，爲什麼我們不歸依其他的，要歸依佛，要歸依叁寶。如果是這個佛弟子，這一點都弄不清楚的話，那對不起，這個就談不到佛弟子；在家人還勉強可以，是出了家這一點，就應該自己認真的把握得住。下面繼續下去：
【“此二所有差別之中，”】
說這兩個人跟法兩個有什麼不同呢？
【“師差別者，謂佛圓滿無邊功德，所余大師與此相違。”
這兩者有什麼不同呀？說這個老師，就人來說，佛是圓滿的，所有無量無邊的功德；所有其他的大師，是，還是稱他爲大師，但是跟他相違，跟他不一樣。這個“相違”兩個字，這個很大的學問，相違是違背；換句話說，這兩個是敵體、完全相反的。假定說，我前面曾經說過，我們往往在很多情況之下，留一個漏洞，留在這裏；那麼結果留了一個漏洞，對不起，到那個時候，這個漏洞你就沒辦法補得滿它。他現在跟他相違，那換句話說，明、暗，這個裏邊，再沒有說半明半暗，什麼叫半明半暗？沒有這樣的事情；看得見就是明，看不見就是暗，就是這樣。所以所有的大師跟他相違的。
【“殊勝贊雲：“我舍諸余師，我歸依世尊，此何故爲尊，無過具功德。””】
棄了所余其他的一切的大師，一切的，這所以世間尊仰的人，而歸依世尊，歸依佛。爲什麼呀？只有佛是沒有一點過失的，只有佛是圓滿一切功德的，這個就是他的不同的地方。
【“又雲：“于余外道教，如如善思惟，如是如是我，心信于依怙。如是非遍智，宗過壞其心，心壞者不見，無過大師尊。””】
除了佛以外，所余的剩下來所有的一切的外道，以及他外教，你如果說真正的善巧的思惟的話，那個時候我就會找到一個結論：一定只有歸依，歸依什麼？這個該歸依、應歸依、可歸依之處─佛。其他的人所以不歸依，爲什麼呀？“非偏智”，他不是徹底圓滿了解一切，解決一切的一切智者，那麼這種人，這種是外道。他外道這種宗旨，他那個宗旨就是教法它是有過失的；有了這個過失，然後不圓滿；由于這不圓滿，染汙；因爲染汙了，害了！所以壞其心。他心一被染汙的話，就見不到正確圓滿的這個佛；所以那些外道跟佛唱對臺戲；我了解了，我不皈依他，就是這樣。這個就是這個歸依的對象當中，人、佛跟外道的差別。下面呢，
【“教差別者，”】
他們所說的教法呢？
【“謂佛聖教，由安穩道得安樂果，息生死流，淨諸煩惱，終不欺罔，”】
教法呢是佛告訴我們的圓滿的教法；他這個是正確的道路，安樂穩健；因爲這個道是這樣的，所以得到那個果也是安樂之果。這個安樂之果有什麼？能夠息生死之流。
《菩提道次第廣論講記 第44-45卷》全文閱讀結束。