..續本文上一頁夠，能夠做，那麼就照著前面所說的如理的一步一步的修習。

　　【“若不堪者，則隨其所稱，取叁根本九種因相，觀現法中所有諸事，猶如臨殺飾以莊嚴，應當乃至意未厭離，數數修習。”】

　　假定說前面那個整個的內容我們一下做不到，那麼怎麼辦呢？就把前面告訴我們的叁個根本，而這個又分開來九個子目，把這個道理了解了以後，所以運用這個道理在眼前的一切事情上頭，你仔細去觀察會發現一個什麼？說現前我們忙那些事情就等于什麼？要死了，還要去裝飾裝飾，那個實在是一無道理，這個身體分明擺在這裏要殺掉了，你還要把它胭脂花粉點點好，理一個發要洗一個澡，那不是顛倒嗎？殺掉了一口氣斷下來，這根本跟你了不相幹，我們是專門忙這種毫無意思的事情。等到你真正了解這點，你會對這個東西厭惡不堪；而所以現在送命的原因還是，還是因爲你弄錯了忙這個，因爲你忙這個所以造成必然的惡業，必然會走上死的那條路去，這個關系我們必定要認識。所以你照著前面的這個情況去努力思惟觀察，一定要讓它有正確的認識，有了正確的認識，然後呢這個厭離心就生起來了。如果這個厭離心沒生起來的話，那麼這個時候只有一件事情重要的，就在這個地方數數修習，這個就是我們走上去的必然次第。

　　【“若經論中，何處有說親近知識暇滿無常，諸法品類，皆應了知，”】

　　那麼因爲你要修習，所以呀要了解什麼是如法，如何修習法，那麼就不妨找種種的大經大論；關于這個經論當中，照著它應有的次第，從親近知識開始，暇滿難得義大與無常迅速，各種這一種認識了知，真實的了知，這就是我們現在所真正應該做的事情。是的，我們現在聽的時候覺得是沒有錯，但是做的時候，還覺得不相應的原因，實際上就是我們對這個認識還不夠，所以目前爲了加深認識，努力的從這一方面去多多的研閱，這個就是我們現在正確的修行。等到你確定把握住、認得了，然後呢如理的這樣的深入。所以盡管前面我們這麼一再的說，有一點大家也注意，聽完了往往說聽的時候很好，但是聽了我做不到，怎麼辦？當然做不到；做到了我們就不必在那裏聽了，正因爲你做不到所以應該在那裏聽，同樣正因爲你做不到所以聽完了千萬不要放掉了就算。要曉得一切事情都一定有它的因果關系，你現在要想得到這個是什麼？我們要求的果，我們要求這個果應該做的事情，下這個果相應的因，這個因是什麼？努力照如理相應的經論，不斷的去研究、探討、把握住重點，把握住重點，然後努力照他這樣去思惟觀察，你只要在這一方面努力做對了，將來自然會生起大厭離心，這個就是我們現在正確的認識了。所以有一些同修也許你聽見了覺得蠻好，心裏就著急了，對呀！但是我做不起來怎麼辦？很著急，這個也不需要，所以它這個次第很清楚；但是反過來說那既然現在不要著急的話，你聽過又是悠悠忽忽，很高興，剛才聽的很好，然後跟人家聊聊天，那又錯。你必定要認識一個事情很清楚，如是因然後呢感得如是果。你要求這樣的果一定應該走什麼樣的因，所以這個正確的認識，認識了以後馬上拿這個認識去運用檢點自己的內心，看看它相應與否？繼續下去。

　　【“是彼彼時所有行持，取而修習，乃能速得諸佛密意。”】

　　那麼你因爲照大經大論上面相關的這些法品、相關的這些道理都修學，了解了，那麼就曉得，現在什麼是跟我相應的，是什麼是現在或者是將來什麼時候該努力的，了解了這個以後，就進一步照著拿來修習，這個才是真正佛告訴我們最正確的指導。你能夠這樣做的話，很快就得到了佛法的精要。

　　【“余處亦當如是了知。”】

　　前面後面都是這個樣。那麼現在呢到這裏，我們已經曉得說這個暇滿這麼難得，得到了以後又這麼快的要死亡，死了以後到哪裏去呀？這是個重要的問題；假定死了以後沒有了，那反正沒有了也就算了，對不起，不是的，後面還有在，這個時候你也同樣的事先要了解，了解了以後，那個時候看看之前怎麼准備。

　　菩提道次第廣論講記(叁)

　　日常法師

　　菩提道次第廣論翻譯第四十一卷Ａ面

　　那之前怎麼准備？你必定有了了解了才好准備。所以他進一步說，那麼既然要這麼死，死了以後到哪裏去？

　　【“第二思惟後世當生何趣，二趣苦樂者。”】

　　這是我們應該了解的。死了以後到哪裏去？去的地方是好？是壞？這個我們應該正確的認識。

　　【“如是決定速死沒故，于現法中無暇久居，然死而後亦非斷無，仍須受生，”】

　　現在既然決定要死，而且這麼快的死，不但這麼快的死，等到你死的時候，不管你眼前得到的所有的東西，到臨終的時候，像夢一樣，一點意思都沒有。我們不必說等到臨終，這眼前現在想一想，說回想幾十年的人生，以前的人生留下來什麼？一無所有！不管你年輕也好、年老也好，這千真萬確的事實。你了解了這一點，不要等到死，那死的時候就是這個情況，不是嗎？就這樣。所以說這樣了解了，你就不會忙這個現在啦！那麼這個以後呢？對不起！以後並不是說死掉了，沒有了，還要繼續的向前，那個時候就要看看前面。

　　【“此複唯除二趣之外無余生處，謂生善趣或是惡趣。”】

　　將來前面到哪裏去？兩條路，只有兩條路：一條善、一條惡。善的受樂、惡的受苦，就是如此。

　　【“于彼中生，非自自在，以是諸業他自在故，如黑白業牽引而生。”】

　　那麼，將來到善趣、惡趣當中，你做得了主嗎？對不起！做不了主。這個我們很清楚、很明白。我們沒有一個人做得了主。實際上我們雖然信得過，但是呢我們好像無法體驗，說：“還沒到嘛！”這倒是一個事實。死的時候倒底怎麼死？到哪裏去？是還沒到。可是這個經驗，我們卻是眼前就可以體會得到的。你是怎麼個體會法？因爲這個死亡在我們整個的人生之流當中，也就是一個刹那，也就是一個段落。而我們整個的人生，一直在這個相續之流當中，從無始以前流向無始以後，永遠不停的。所以說我們感受得到的每一個時候，就是現在當下的一段，這個是人人感受得到的。請問現在我們當下的一段，你能夠把握得住下面到哪裏去嗎？也許有人說：“我能夠”。“對不起！不能夠。我說你不能。”這個以前已經談過這個問題好幾次了；我說：“你不能”，你說：“你接受我不能”，當然是不能。然後呢？我說：“你不能”，你說：“我能”。請問：你說“我能”的時候，你是不是在回答我？你是被動的，你還是被動啊！我說：“你不能”。然後你怎麼說？“我能。”你說：“我能”，是什麼？你回答我說你，所以你是被動的。既然是被動的，請問你是主動還是被動？這個道理清楚不清楚？對不對？那就是說很理智的時候，尚且都是被動的，何況你糊塗的時候？這是理論上面。

　　現在我們看實際上面的情況來說，當你病得痛苦的時候，你能不能叫它不要痛？不行；當你餓的時候，你能不能叫它不要管？不行；眼前任何一樣東西擺在前面的時候，你看起來叫它不貪，行不行？不行；你叫它不嗔，行不行？不行；你在這兒打瞌睡的時候，叫它豎起頭來，就豎不起來，請問你哪一樣東西做得了主？不是很明白事情擺在這裏。盡管我們在那兒講話，你下面說那一句話，你也不知道，只是順著這一個形勢，這個業的流向前，對不對？所以實際上呢，真正的引發我們向前的，爲什麼叫業？是不是叫引業？那這個就是業，就是你一點的主宰都沒有的，完全靠這個東西，這個就是業。所以我們真正要修的就是這個。所以，“以是諸業他自在故”，向前引發你的什麼？業。完全看這個東西，它在做主的。那麼業有兩種，一個黑業、一個白業，這個東西在牽引你向前走！所以從這地方我們要了解一個絕端重要的事實，一步一步都是緊跟著來的，這個彼此間都相關不能分開的：暇滿的人身很快的死亡，死亡了以後呢，下一生你做不了主，而做主者，引導你到下一生去的－－你造的業，那麼這個業是善業、惡業。現在我們呢這個兩者當中，在這地方要觀察、思惟一下，要認識一下。

　　【“如是我若生惡趣者，當爲何等，”】

　　既然只有兩條路，那麼先看看到惡趣怎麼辦？也許有人問：“爲什麼不先想善趣啊？我們有可能到善趣。”這個話是有道理，但是我們要了解，任何一件事情說“凡事豫則立”，你事先預備了，總是沒有錯。我們真正預備的時候，總先把壞的預備好，好的本來是你祈求的，對不對？不必預備，你預備它幹什麼？我們真正預備的應該預備壞的東西，那個才是真正重要的，這個很清楚很明白。所以現在這裏同樣的，你先預備不要到壞的地方去，你如果這個預備好了，那麼將來只有到好的地方，到好的地方去，這個是你所期望的嘛！所以你不必事先擔憂，真正要擔憂的，避免到壞的地方去，所以這個地方先講壞的。

　　【“故應思惟諸惡趣苦。”】

　　先想想諸惡趣的狀態應該怎麼辦？想想它的苦，假定你了解這個苦以後，然後你想到，這麼的苦法誰都不願意去，又了解這一個苦，引導的原因還是你自己造的業。既然你自己造的業，那還是靠你自己，所以你生前趕快努力，避免造，將來你自然可以不受這個苦。這是它爲什麼說明佛整個說法的時候，第一件說苦的原因就在這裏：先讓你了解了以後，你趕快努力，趁現在努力造好了善業，去的時候，好了！快樂了。所以這個事實我們大家都了解的。眼前不管是樂、不管是苦，到臨終的時候沒有什麼；但是如果說你現在造了很多惡業，眼前貪圖的快樂，這個快樂什麼都沒有，將來受苦，那痛苦啊！反過來，你眼前雖然努力苦一點，等到你臨終的時候苦的也沒什麼，但是後面那個快樂卻是好的，這不是很好的事情嗎？所以這一個地方，爲什麼先要我們思惟這個惡趣的真正道理。所以說我們先看看這一生完了以後，下一生該去看苦的地…

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