..續本文上一頁”，所有忙的這些都是我們求現世的，大家從這地方不妨想想看，對是不對？所以古人他成就的以後，他有個特征－－身貧是道不貧，身爲什麼貧？他不求現在的，現在就不要，那怕他骨瘦如柴，那沒關系，骨瘦如柴他這個業報之身它本來丟都丟不掉，你要他幹什麼？然後我們現在吃這個肥肥胖胖，到臨終燒起來還得多花幾斤柴火了，真冤枉！一天到晚忙這個事情，我們現在是道貧是身不貧，真可惜，就是這個，所以我們一天到晚忙現在的方便。我總覺得這個地方的東西已經這麼好了，大家還覺得營養不夠，現在我們要的營養，是法的營養，假定你能夠法的營養夠的話，說實在的，如果今天晚上能去的話，叫我等到明天我實在等不及，這麼苦你等它幹什麼？哪還會忙現在的事情？是顛倒啊！這所以爲什麼在這地方注意，目前我不強逼大家，到後來這地方必然會走上這條軌道的，所以隨便一提。如果你這個概念一時改不過來的話，好好的努力的改，自然我們有真正相應的一天，這是不急的。可是最後這是我們的目的，那個時候你自然會體會到真正的快樂。因爲說明了這個，所以眼前我們常常注意，凡是這個念頭起來了，注意，這個是我們的賊，要來害我們了，你能夠這樣想的話，大概目前就不會被他騙的太離譜，那個時候我們就有機會爬的上去，因爲你一天到晚忙現在這種好事情，所以你以後的事情就不去管了，自然嘛！你忙現在都來不及，你就不會觀察後世的事情，以及將來的解脫，乃至于一切智無上佛法，這個就是共下、共中、共上的，這種事情真正有殊勝的大利益的，這種心生不起來了，而生這種心這才是什麼？才是叫我們修學佛法的意樂。就算偶然有了，

　　【“設有時趣聞思修等，然亦唯爲現法利故，令所修善勢力微弱。”】

　　就算有的時候偶然生起來了，所以要修他一修，的的確確認真，可是因爲你對這個死無常這個概念沒有經過對治，所以他真正的重心現行，經常都在忙現在，現在修了一些，所以修的話一定是修以後，一定忽視現在，所以你修了一些時候，過了一下他沒有對治，這個病根又起來了，他又要忙現在了，一忙現在的話，你所修的這個善這力量就減弱了，這個道理。事實呢？譬如說：我們現在先認真去念佛、認真去看書，拜了幾拜以後，又有人說到，這樣拜是不行，休息一下；這樣拜的話，頭暈營養不良，所以你才拜了幾拜佛，你就想到明天吃的時候，我這個不夠，豆腐要多加一點，花生要多加一點，維他命也不夠，綠葉樹不夠，你想了一大堆不知到道那裏去了，就是這種毛病，都從這地方來的，所以就算你修，你所修的善，勢力就減退。

　　【“複與惡行罪犯相屬而轉，故未糅雜惡趣因者，極爲希貴。”】

　　就算你修的時候，對不起！你這個惡行罪犯連在一塊，那就剛才這樣，你做做做做，又想到這種事情又來了，這個意念一動的話，都把那個惡法就纏在一塊，這個惡法一纏在一塊的話，這個就是惡趣之心之因，所以我們現在說得到人身之難，真的難！你不檢查還覺得很好，你檢查、檢查的話，千真萬確！所以能夠不糅雜惡趣因，真正的純淨修法，難能可貴到極點。原因在哪裏？都是無常沒有生起，被這個常所遮蓋，所以叫常顛倒，這是修學佛法第一個最嚴重的大關口。假定你能修了怎麼辦呢？

　　【“設能緣慮後世而修，然不能遮後時漸修延緩懈怠，”】

　　說現在說對了，我努力提起來要修後世，剛開始的修、修，修修，慢慢、慢慢過了些時候，慢慢地腳步又放慢了，到最後又恢複老樣子。

　　【“遂以睡眠昏沈雜言飲食等事，散耗時日，故不能發廣大精勤，如理修行。”】

　　等到你慢慢地放緩了，到那時候睡覺、昏沈、雜言、飲食等事，就是這種東西把有暇的生命都浪費掉了，那時候沒辦法真正的發大精進。修學佛法需要大精進，這個精進有個特質，不是說你勤勤懇懇做事，就是說，你非常努力在善法上面走，這個叫做精進。你現在非常努力做壞事情，這個不是精進*！這個精進裏面包含兩個：一個你努力地去做，還有一個做的法是如法、如理修行。所以這些毛病都跟著來了，

　　【“如是由希身命久住所欺诳故，遂于利養恭敬等上，起猛利貪。”】

　　因爲爲這個常所覆蓋，在這種顛倒當中，所以你自己覺得，我永遠要生活下去，所以自然而然對于這個東西就保護；爲他所欺诳，所以要保護他。保護他爲了這個需要什麼？利養、恭敬，貪著難舍！這個貪心之所以生起，爲什麼？就是這個。當你想到今天就要死了，你還有什麼好貪的？生不起來。萬一你要的東西被人家障礙住了，或者你懷疑人家障礙了，你起猛利嗔心，這個嗔心是爲什麼？人家傷害你嘛！傷害你什麼？使你得不到你的利養，這個貪嗔有他這樣的密切的關系。而對這個明明有大害處的事情你不認識的話，這個是什麼？癡嘛！這個貪嗔癡都從這裏來的。你一旦那個無常心生起來了以後，那個貪嗔癡自然而然就減低到最低限度，雖然貪嗔癡的根不在這裏，但是貪嗔癡的最嚴重的增上緣卻在這個上頭。所以你剛開始的時候你能夠把這一點拿住了，那個增上緣沒有，如果說沒有增上緣的話，它那個種子根本生不起來的，就這樣。如果說現在就要死了，不管人家把你捧成總統一樣，把你說成個十惡不赦之徒也好，你根本就是耳邊風，一點都聽不進，你哪有什麼貪，哪有什麼嗔，就是這個道理。

　　菩提道次第廣論翻譯第卅七卷Ｂ面

　　爲什麼嗔？就是這個道理。

　　【“由利等故，引起猛利我慢嫉等諸大煩惱及隨煩惱如瀑流轉。”】

　　由于這個前面說的利養恭敬等，固然貪嗔癡的毒是這樣，還有其他的大煩惱、隨煩惱，所有的枝末的統統跟著來了。像什麼？像瀑布，量又大、勢又猛這樣的來，我們是一點辦法都沒有，的的確確是一點辦法都沒有。

　　【“複由此故，于日日中漸令增長，諸有勝勢，”】

　　由于這樣的關系，于是我們日日，這個日日，時時刻刻、刹那刹那，刹那而即爲分秒、時日、年月，乃至于長劫無量生死，是都在這個上頭。我們因爲被常顛倒所遮蓋，起惑造業，所以增加的是諸有，叁有當中輪回叁有的惡業，這個力量非常的強盛，非常的強大，這個力量是引我們到惡趣受無邊大苦。眼前呢，還沒去之前造的因是什麼？就是我們身語意所攝的十種惡業，如果說另外一個話來分類的話，就是無間、近、隨近，或者是無間罪，或者近無間罪。

　　【“謗正法等諸不善業。”】

　　我們造的不善業不曉得多多少少，而裏面最嚴重的就是謗正法。謗正法的罪是可怕極了，所以大乘經典上面給我們說了，五無間罪菩薩能救我們，謗法之罪是沒辦法救我們。現在我們很多修學佛法的人，說實在的，五無間罪他不會造，謗法的罪實在，這細微的地方是非常不容易避免，我們往往學了一點執著的很，自己覺得這個對，然後呢輕輕易易地毀謗別人，這個毛病是非常容易犯，而且非常可怕。所以請大家務必多看這個大經大論。所以妙法蓮華經上面說的很清楚，佛出世用種種方法引導衆生，哪怕這個人念一聲佛，看見佛像低一個頭，他都可以成佛道，所以他用種種方式去吸引、接引他。當然大法也是如此，你現在就隨便謗它，那佛不如你呀？然後地藏十輪經上面也說的很清楚，接引不同衆生，佛說不同的法，而佛說的每一種法，他在集聚資糧的時候，都是舍頭目腦髓得來的。結果得來了以後，傳那個法的時候你就跑著去說，這個不如法，那個不如法，也等于說人家的無價之寶拿到你手上的話，你把它一把丟在火爐裏面燒掉了。我們就是犯這種毛病，你賠得起嗎？我們不要說這種東西賠不起，這個東西，佛法這個東西，你一旦對它毀謗了，這個可怕極了。所以現在我們務必要知道，我們是非常愚癡當中，第一點很重要。然後千萬不要看別人不對，你能夠看自己不對，就對了；你看別人不對，那就錯了，就在這個地方，總要把那個佛法的法鏡來自己照，淨化自己。

　　【“又令漸棄能治彼等，善妙宣說甘露正法，斷增上生及決定勝。”】

　　不斷把那惡業增長，還有呢善業，能夠對治這個惡業的是什麼？善業。因爲你一天到晚忙現在這種事情，所以自然而然無非都在貪嗔癡這種事情上轉，而所有的正法都在對治我們的貪嗔癡，那個才是真正的“妙善”，這個甘露能夠救我們，跳出生死的正確的辦法。你爲了這個忙現在，自然而然你把它丟的遠遠的，既然這個不做了，增上生跟決定勝都一刀兩斷。

　　【“所有命根，遭死壞已，爲諸惡業引導，令赴苦痛粗猛，炎燒非愛，諸惡趣處，何有過此暴惡之門。”】

　　一旦我們的生命完了，生命完了、壞了以後，因爲再生的時候，被這個常所蒙蔽，常顛倒所蒙蔽，所以造了種種惡業。既然造了惡業，就被惡業引導，到哪裏去啊？到那種苦痛而且粗猛的炎燒，這個都是不可愛的惡趣的地方，想想看，還有什麼比這個更壞、更糟糕的？所以比這個，這個指什麼？常顛倒所覆蔽！所以平常我們“常樂我淨”，這個四顛倒當中第一個，常顛倒就是這個。前面已經告訴我們，記住，這個常顛倒不作意對治是沒有用的，所以不是聽懂就算。但是這裏要注意，你必須聽懂了，然後了解了，去一步一步去做，也不是說今天聽懂了馬上做到了。如果你認爲聽懂了，覺得做不到而著急，這個是不需要的；你現在應該聽懂了怎麼去做，然後照著去做，這個才是正規的次第。你只要真的去做的話，自然有效。現在我們有一些人根本不好好的聽；有一些人聽是聽懂了，覺得做不到而心裏一直煩惱。煩惱結果還是浪費時間，還是沒有用；而是要聽懂了，那個時候就要照著去摸索。所以的的確確，自己一定要認真的修習。他講的是什麼？然後昵我如何去修行，是聽完了以後休息幾分鍾，馬上自己找剛才講的弄清楚，還要找參考資料，自己太多的事情要去學、要去努力，一點的閑功夫都沒有。假定你得不到這個善…

《菩提道次第廣論講記 第36-37卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…