..續本文上一頁個方法，就這些說明了兩樣東西，“質”本身絕對是純正，“量”是圓滿，那麼這個東西，怎麼變成爲具體事實？去處理的時候，做的時候，還要有個完整的次第，所以這兩者當中說明了這個。所以第二顯示由叁士道如次引導之因相就是講明這點。現在我們繼續下去，看文：

　　【“佛初發心，中集資糧，最後現證圓滿正覺，一切皆是爲利有情，故所說法一切亦唯爲利有情。”】

　　我們現在不是要學佛嗎？是，這個佛他真正的修行過程當中，分成叁個步驟，初發心，中間是集聚資糧，最後現證圓滿的正覺。發心，爲什麼發這個心？發些什麼心？這個就是因地當中的，或者是淨，他對于這個淨，了解如何的。中間集資糧，就是開始的行持，最後證得這個果位。所有的佛這個無非是爲了利益有情，他的目的就是利益有情，說到這裏有的人自己覺得，現在這個時候利益有情真難噢！我自己先解決了問題再說。是，有很多有這種想法，即使有的人說我要學佛，可是潛在意識裏邊真正說要爲利有情的這種心情還是很少，不要說要利益一切有情，現在這個常住，叫我去給大家服務一下，想起來很容易，教你去做的話，這個很難啊！還是馬馬虎虎自己解決了再說，我們真正的心裏面說爲利益有情的這個事情，不大容易生得起來的，那麼這裏要說一下，真正爲了自利你還非要利益一切有情才能夠圓滿的自利，關于這個道理後面會詳細說，現在不妨簡單的在這地方說一下。就是說我們人人都從孩子這麼長大的，那麼我們孩子家庭裏當中都有每一個人家庭，有的人當然父母，乃至于祖父母、兄弟姐妹都有，有的人不一定具足，不過每個人都有這樣的過程，現在不妨把這個做一個比喻。通常一個家庭裏邊常說一家之主，這個一家之主，或者父親也好，或者是母親也好，他做一家之主有兩種狀態，有一種呢，他是物質上頭的支柱依靠，還要精神上的依靠，這個是一家之主，他這兩點都能夠做圓滿，他自然而然是最圓滿的一家之主，這個是什麼狀態呢？他去外面賺錢，賺了錢以後，他就拿著來養家，然後呢他精神全部招呼那個家人，所以不管是物質上面、精神上面，他都這樣做，這樣做的結果，所有家裏的人都是以他爲主；自然的，這個因爲爸爸在外面賺錢是爲了我們，然後他回來的時候，一看見爸爸他處處地方照顧你，看見是爸爸回來了就歡喜，物質上面他也爲你，精神上面也爲你。做爲太太的人也是這樣，先生在外面這麼辛苦，然後回來的時候還處處地方安慰她，看見了就歡喜，這是一種狀態。反過來，假如這先生在外面賺了錢自己在亂花，一個人自己這樣享受，然後回去時候，呵斥這個，呵斥那個，又要打太太，又要罵兒子，一回去大家看見，今天這個閻羅王回來了，趕快躲得遠遠的，我想我們大家都可以容易體會到這一點吧！爲什麼要說這個故事啊？假定你真的能夠爲別人，爲別人的結果，所有那個受你恩惠的人，他全部的精神都傾向于你，對不對？那個家是圓滿的家；你爲了自己的結果的話，盡管同樣的家，對不起，支離破碎，一蹋糊塗，是不是這樣？現在我們造任何的業，你要想真正爲你自己好的話，對不起，一個人好不起來的。當我們在這個團體當中，你真的爲旁邊，真正爲他一點，他這個還報往往會遠超過我們，這個你們要好好的體驗。我們現在不必說以後，說以前的，成佛是幹什麼？說把以前的業障要消除掉，以前業障怎麼造起來的，就跟人家人與人之間相處，今天造業障決不可能單獨，你要淨化你的業障你就能單獨了嗎？請問？不是很明白的道理嗎？所以圓滿把自己業障消除的話，同樣的圓滿要把跟你造業障相關的那個都要解除，這一點我們不深談說這個利他，就是爲了策發我們了解我真正要自利，還非從利他方面下手不可。現在我們這小環境當中，你去看看，假如這個人一天到晚只忙自己的話，你自然而然，不知不覺，這家夥自私自私，你就不要去理他，但是也沒有辦法；他如果能夠真正全心全意地爲你的話，你自然而然也願意聽他，願意處處地方招呼他，是不是這個樣？那請問？我們現修學佛法的人，願意人人討厭你，還是願意人人幫助你？願意做哪一個？這個不是嘴巴上面講，不是爲利有情願成佛，這是你心裏面很清楚很明白，你想這件事情，非常清楚、非常明白的想這件事情，這裏隨便一提，真正到後面的話會詳細的告訴我們這一點。所以了解佛法真正特殊的地方，他因爲要利益一切有情結果真正得到好處的，妙了！他自己，這話怎麼講啊？沒有一個佛例外的，他都是要發這個心，說發什麼心？爲利一切有情，然後成佛，結果有情還是無量無邊這麼多，他卻成了佛了，對不對？這是現世的最圓滿的例子，所以我們真正要求自利，還非從這上面不可。反過來羅漢，他是說我自己解決算了，結果呢他證了羅漢最後還要轉大圈子，還要成佛，真冤枉。我們現在說這念佛，可不是這樣吧！對不起！一樣的，你盡管現在去了，到了極樂世界到了證羅漢果，然後呢證了羅漢果，到那時候聽阿彌陀佛給我們講法華經，然後才來轉了個大圈子，佛佛道同，所以你了解了這一點，我們才曉得這個是冤枉路。不過這裏我們現在暫時不強調這一點，如果說我們大家不想走這個路，下面同樣的，這地方告訴我們更正確的，你現在想自利，它前面的還是一點都不遺漏的就讓你現在自己自利去，現在我們繼續說下去。

　　【“如是所成有情利義，略有二種，謂現前增上生，及畢竟決定勝。”】

　　那麼上面我們就說過了，我們真正了解這個自利跟利他，實在可說分不大開，換句話說，你真正要想得到這個利益的話，現在有哪些內容呢？這個內容主要的有兩類：第一個“眼前增上生”，第二個“究竟決定勝”，這個內涵我們早就了解了。

　　【“其中依于成辦現前增上生事，盡其所說，一切皆悉攝入下士，或共下士所有法類。”】

　　那麼我們要想得到增上生，成辦、成就、辦妥當增上生的那些內容，通通包含在下士這一類，或者叫共下士。爲什麼這個下士叫做共下士？因爲的的確確有人叫你爬上去成佛，這個成佛很難，眼前得一點好處就行了；是，這一類是這樣，可是真正要成佛的人，他眼前還是要的，所以這一部份是共同學的。說到這地方又有一個概念我們要了解，你看！他真正要成佛，他不是說眼前單苦，他眼前同樣的可以得到增上生，你豈不是冤枉了嗎？你得到了增上生以後停在這裏，乃至于還要墮落；他得到了增上生，步步上升，而且這個永遠不停地永遠上升，到最後成佛。所以這概念我們要了解，所以這共字它大有意義在裏面，對我們實際上一個大策勵，處處地方讓我們了解，只求眼前貪一點便宜，這是一個冤枉的事情，你肯放下來，全部求遠大的目的去幹的話，眼前樣樣都得到。

　　【“殊勝下士者，是于現世不以爲重，希求後世善趣圓滿，以集能往善趣因故。”】

　　殊勝下士這個是我們這裏真正重要的，真正的殊勝的下士是什麼？實際上這個地方引導我們的也是這個，如果你不了解這個殊勝的下士，前面那個下士就是叁世怨的，得到一點好處虧了大本的；殊勝的下士的話，那個才得到的話，步步增上的，這個殊勝的下士，不拿現世爲重，而要求什麼？求後世善趣的圓滿，因爲他要求後世善趣的圓滿，所以現在他造集的因是什麼？都是能往善趣的因，因爲他希望得到後世的好處，所以他修行，修行以後造了很多善業，將來就可以得到好的地方去。以我們現在來說，所以出家放棄這些社會上頭一切的好處，爲什麼？不是貪著現在，覺得這個極樂世界美得很，現在這世間我不要，你就努力忙這個，實際上也的確是如此，你能夠眼前稍微辛苦一點點，花出一點代價，那代價拿數字來衡量，說不定十萬八萬，將來去收入的話，那是無量無邊，王永慶在你看起來，你根本不在眼下，這個王永慶算什麼？一點都不要他，就是如此，所以這個叫什麼？殊勝下士，這也是本論真正引導我們的。

　　【“道炬論雲：“若以諸方便，唯于生死樂，希求自利義，知彼爲下士。””】

　　那麼下面引道炬論，道炬論就是本論的藍本，阿底峽尊者的，實際上呢他所以引的話，特別有個意義，說表示這個圓滿的師承。到這裏大家記得哦！本論真正的殊勝是什麼？從佛然後經過兩個大菩薩，一個是彌勒菩薩，一個是文殊菩薩，一直傳下來，經過龍樹菩薩、無著菩薩，一直傳下來，然後傳到阿底峽尊者，這個有圓滿師承。所以他這地方特別說明，我這不是亂來的，真正的佛說的最精要的精髓根據是這個。這個括弧裏的很容易懂，假定說我們忙的這方便，都是爲了求這個生死當中自己的快樂，那就是下士。這個上面說要求的這個增上生，所以下士；還有要求的義利是決定勝。

　　【“決定勝中，略有二種，謂證解脫僅出生死及一切種智位，”】

　　那麼決定勝究竟是要得到好處的有二種，有一個呢單單解脫生死叫二乘，還有一個呢，一切種智，就是佛果。

　　【“其中若依諸聲聞乘及獨覺乘，盡其所說一切皆悉攝入中士，或共中士所有法類。”】

　　在這個兩類當中，不管聲聞乘以及獨覺乘，他所有說的這個內容就在共中士或者中士或者共中士，共字意義也是一樣，跟上面一樣，那麼在這個地方呢，共字我們要著眼，原來單單走中士那種人真是冤枉，因爲你走上士，你也得到了，如果你不走上士單單得到你就上面得不到，所以共字著眼點，我們應該要了解的，那麼中士內容是什麼呢？

　　【“中士夫者，謂發厭患一切諸有，爲求自利，欲得度出叁有解脫，以趣解脫方便之道叁種學故。”】

　　他這個內容就是這樣，發了個厭離心，他這個厭離心，平常我們單單說厭離心，厭離心是什麼呢？對于一切諸有，這個諸有包括叁有，欲界固然是非常的厭惡，爲什麼？他有種種的過患，乃至于色界、無色界，色界天上那快樂的不得了，無色界都是曉得它的大過失，産生大厭離…

《菩提道次第廣論講記 第32-33卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…