..續本文上一頁喜、無比的贊歎、無比的恭敬，爲什麼？佛陀之所以成佛原因就這樣。他生病了，他一聽見這個，馬上至誠恭敬的，躺在那裏馬上坐起來，他沒有一點點說，這些小孩子還講那個東西，跑到我面前來班門弄斧，對不起，如果這樣的話，他完全不是佛了。所以這個地方，這是我們真正修學佛法的人必須應該了解的。你不是要學佛嗎？看看佛是什麼樣子的啊？你懂得了這點，你才會了解，爲什麼桑博瓦跑到任何地方，聽見了兩個人講經，他跑的去聽，聽完了又說我的惡業，佛陀不是很明白嗎？成了佛了，他的阿難尊者，阿難尊者還是沒了問題的，還是個初果的羅漢，講到兩個字，他好高興，內心當中生起來了，恭敬法。所以我們現在反省一下，我們有沒有恭敬？等你有了恭敬的話，你怎麼可能去毀謗？你怎麼可能去嫌恨？沒有啦！這裏我們要從這個地方去體驗，那就開始慢慢的懂了。

　　【“設若親近不善知識及罪惡友，亦令諸德漸次損減，一切罪惡漸次增長，能生一切非所愛樂，故一切種悉當遠離。”】

　　前面是不親近善知識的過患，這個裏邊就特別告訴我們，親近惡友、惡知識的可怕的地方，這是一件事情的兩個面，在正式說這些道理之前，我們要了解一個事實，有情他就是有這樣特別的東西叫情，情這個東西不是你一個人單獨生起來的，情這個東西就是人與人之間共同增長的，所以你絕不可能離開人家而獨居，不可能的。但是實際上有沒有？六道當中有的，阿鼻地獄的衆生，他一個人，就他一個人，還有呢？生到天上的無色界當中衆生，他是一個人，這樣，有這兩種人都是不能修行的人，他只是受那個果報。除了這個以外的話，他一定在“共”，其他的有情共處當中，那個時候如果你不親近善知識，你一定親近的就是惡知識，這個概念我們要清楚。所以我們在沒有談這個惡知識對我們害處之前，我們要了解，沒有中立可能的，絕無中立可能，在這個地方如果要修學佛法的話，你要了解這點非常重要，非常重要。關于惡知識特別的行相等一下再講，不過這個地方我們要了解，你不親近善知識，然後親近的時候，惡知識跟惡友的話那怎麼辦呢？把你的功德漸漸的損減，一切的罪惡漸漸的增長，能夠生起所有一切不是你歡喜的，一切的壞處都從這個地方來的。所以在任何情況之下，一定要遠離，那麼這個地方呢特別告訴我們在任何情況之下，你一定要親近善知識，而在任何情況之下，一定要遠離惡知識，爲什麼呀？因爲你親近善知識，一切的功德增長，親近惡知識呢，一切的過惡生長。現在休息。現在我們就看一看，這個惡知識，經上面先說明，這個道理前面已經告訴我們了，親近善知識跟惡知識之間，那麼這個地方我特別提醒大家，你不親近善知識，你必定親近惡知識，這個裏邊並沒有中立可言，不進則退。你拼命上進都不一定進的去，這是我們必須了解的，所以這個地方沒有選擇的，不是我站在那裏，我說贊成不贊成啊？也沒有人舉手，有人贊成的也不舉手，有人不贊成的也不舉手，這可以中立的，現在這裏沒有中立，你只有親近一面。那麼這個道理，目前眼前也許不一定了解，你們好好的修學下去，等到你覺得對法的行相有正確的認識的時候，你這個概念會很清楚。我說這個法相清楚的時候，不是說你文字上面能夠辨別的清楚，法相真的清楚，就是你內心的行相看的很清楚，起心動念就是這樣。然後那時候，你看別人大概也可以了解的，那時候你就很清楚、很明白的，這中間絕無選擇的余地。我告訴你們，我自己的一個痛苦的經驗，二十多年了，那時候我出家沒多久，我這個胃一直不大好，那時候就比較弱，跑到那個地方去的時候，有一個法師I他非常好，非常同情我，看見了，這個人他多多少少大概也聽說了我出家的因緣背景，所以很承蒙他看得起，他就來跟我說，送點衣服給我，然後就說某人啊！你身體不大好，要好好的多保重，小心啊！那時候我覺得這個法師真好，真慈悲啊！然後他就告訴你，你吃東西，這個小心，那個小心，那時我真的很感謝他，但是我後來了解，惡知識！我真進一步了解的什麼啊？他的惡的真正可怕的地方，平常我們在惡當中不自己曉得在爲惡，他倒是一番好心，那時候我處處地方覺得真是這個！這樣啊！等到後來我慢慢的了解了，有很多人他往往一生在無病呻吟，還有呢自己覺得病，就受了那個病的磨折，我自己總覺得自己好像是蠻不錯的樣子，同樣的受了這個困擾一生。我不妨把這個公案簡單的跟大家說一下，作爲你們一個最好的參考，千萬你們不要跌這個觔鬥。我從好的方面去說，我剛開始的時候，住在福嚴精舍，那麼後來，福嚴精舍因爲辦學，我就到同淨蘭若，那時候還承常法師親自送我去，那麼常法師就給仁法師講，說法師啊！這個人很不錯的，不過他身體就比較差一點，那麼承蒙仁法師也看得起，所以第一天晚上住在那兒，第二天早晨吃早飯的時候，仁法師就說，身體好像不大好，你自己小心啊！我就跟仁法師說，法師啊！你不要把我看成病人，我可不願意把自己看成病人！仁法師很聽得進這句話，我以後所以能跟他多少年，始終現在有這樣的一個承蒙他攝受的，當時有兩個大原因，一個原因我跟你們說過了，一個就是我這句話，我心裏的確是這樣，我一直覺得不能把自己看成病人，從不把自己看成病人，盡管如此，所以有很多小小的事情，向來是我也不喜歡吃藥，吃藥，吃它幹什麼？病倒再說，吃藥增加麻煩，打起精神來做，但是後來因爲我這個胃一直弱，後來到了美國了，那時候胃已經動過手術，動過手術總覺得這個地方不大對，到現在我還記得，就是第一個前面這個很慈悲的那個法師告訴我的，他身體也不大好，很多人都有胃病，他就說這個胃病應該怎麼樣？怎麼現象啊？我就受了這個影向，牢牢的覺得，他也看了很多醫學的書，現在我發現這叫什麼啊？見取，這衆生的這個見，見何之難拔！到了那個時候又胃不大好，那麼就看醫生，那時看了幾次醫生，覺得沒問題；但是我受了先天的影響，我曉得那個中醫治本的，西醫治標的，西醫往往等到你那個病發現的時候已經來不及治了，我心裏總覺得想，他是現在檢查，檢查不出來，但是那個根不拔掉總歸在，所以自己以爲自以爲是，他醫生說，你不必吃這個藥，既然我想不對，我又拖了那麼久，我主動的自己去買那個藥來吃，前前後後吃了一年多。我現在這個胃不好，我現在回想起來，受這個絕大的影響，往往心裏面自己覺得有病，就害在這個上頭。所以，以後當然這個世法上面，佛法上面亦複如是，往往我們自己覺得，他在安慰你、幫忙你，然後呢？讓你向上這個精進的這個一股力量。

　　菩提道次第廣論翻譯第廿二卷Ａ面

　　讓你向上這個精進的這個一股力量，拿掉了，人家釜底抽薪，是把你壞的事情釜底抽薪，這種人就是把你好的事情釜底抽薪。你聽了這個話覺得很來勁，本來你准備打起精神來向上沖的，他告訴你：“某人啊，你身體不好，好好的休息休息，營養營養。”你說：“對啊！早晨起來多睡一會。”然後呢這個地方該要要沖的地方，那個沖勁，他就不知不覺就把他拿掉了。真正可怕的還是這一些，這個時侯，你一定要有什麼？要有自己的具慧才能夠辨別得出來。所以他前面告訴我們具叁相，正住還不夠，還要具慧，那個時候，你才辨別得出來，他是正說還是似說－－似是而非的這種說法。看文：

　　【“念住經雲：“爲貪嗔癡一切根本者，謂罪惡友，此如毒樹。””】

　　一切的善法的根本是善知識；一切的惡法的根本就是惡知識，這惡知識就是你旁邊那些人。他自己在無明當中，還是告訴你，就像毒樹一樣，毒樹是什麼樣的呢？就是根毒全部都毒，那個風吹過，吹過毒樹的風吹到你身上，你就中了毒了，你完全不覺得，吹到身上你覺得蠻涼快。然後太陽來的時候，你就坐在樹底下，覺得還很蔭，你中了毒了。這個惡知識就這麼個可怕法。

　　【“涅槃經雲：”】

　　用不同的經典來告訴我們、教誡我們。

　　【““如諸菩薩怖畏惡友，非醉象等，此唯壞身，前者俱壞善及淨心。””】

　　我們也對惡知識應該這樣，就像這個菩薩防備惡知識，怎麼個防備法？對這個惡知識的怕，怕到極點。醉象，在印度是最可怕的是大象，那個象己經調伏了，他平常不會亂發脾氣的，一旦吃醉了，那就亂搞，這個野象，在還沒有調伏的那個野象在森林當中，只要這個象群走過去，獅子老虎都會讓開的，你可想而知，這個象多厲害，所以當那個醉象來的時候，那你一點辦法都沒有，這個可以說可怕極了，但是菩薩對這個惡友的恐怖遠超過那個醉象，爲什麼啊？那個醉象最多把你命送掉，惡知識，不但把你的善根、命送掉，把你的淨心，換句話說，把你的善根是連根鏟除，這麼可怕。這醉象把你這一生弄死如此而已，惡知識一定把你送到地獄裏面去，這麼可怕。這一生弄死，最多痛苦短短的沒有幾個小時，到地獄裏是無量無邊劫。所以

　　【“又說彼二，一唯壞肉身，一兼壞法身。”】

　　這我們可以分別的清楚。

　　【“一者不能擲諸惡趣，一定能擲。”】

　　醉象任何一樣東西的傷害，他沒辦法把你送到惡趣。但是惡知識一定把你送到叁惡道當中。

　　【“谛者品亦雲：“若爲惡友蛇執心，棄善知識療毒藥，此等雖聞正法寶，嗚呼放逸墮險處。””】

　　萬一、一旦你親近了惡知識，這個惡知識像毒蛇一樣，而居然你執取不舍，你還以爲他，依靠他，就相當于這惡知識把你的心抓住了一樣，那個時候，你一定遠離善知識，這個善知識是什麼啊？治療我們無始叁毒大病的對治之良藥，這個東西你不要，在這種情況之下，雖然你聽見了正法寶沒有用，盡管你聽見了，不要說聽見了，乃至于你講能說能道沒有用。下面最後一句“嗚呼放逸墮險處。”險處就是叁惡道，放逸的話，精進的相反，本來佛法照著如理行持的，現…

《菩提道次第廣論講記 第21-22卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…