..續本文上一頁，法卻是佛講的，你有多少恭敬心，你就得到多少好處。所以昨天跟你們講的，這個老比丘的四果那個公案，他這就是什麼啊？專、誠、敬叁個字。叁個年青人，拿著皮球，往他頭上打一下，打四下，他就證了四果了！我們恭敬第一個重要，那麼，這個地方除了這個以外，還有一個特別的理由，就是我們真正要想修圓滿的佛法，什麼是圓滿？佛陀境界才是圓滿，所以你把說法的法師，看成佛陀的話，一方面固然是因爲你恭敬心，不會尋求過失，一尋求過失，真正受害的是尋求的人，不是這個老師，這個我們要了解。向後處處地方都說這個，你有一念尋求別人的心，那個尋求別人的心，就是你一念流落在生死當中，受害的地方。佛沒有一個例外的，或者說，他看不見人家的錯，不是看不見，他總是把人家的錯，轉化成他的功德。人家種種的煩惱，種種的不如理，它引發他的悲心，引發他的智慧。因爲有了人家的不對，他要去救人家，他是這樣子的，他一看見人家不對總要找什麼方法去救人家，所以引發他的大智。假定你能夠從這個地方著眼的話，那就怕你不分別。現在我們不是，這個是我們必定要認識的，學的過程當中，也是如此，我們一定要這樣，這個是對自己的利益。還有呢，修學佛法，既然都是徹底圓滿的話，你念這個說法的法師如世尊，于是你的目標加深擴大，這個才是你究竟圓滿的榜樣，你不會停止在現在這個階段，對人來說，是如此，這也是究竟圓滿的希望的步步向上，所以不是說眼前的這個，就不局限在我們現在所要修的這個圈子裏頭了。最後
【“于正法理起久住想者。作是思惟，何能由其聞如是法，令勝者教，久住于世。”】
最後一個呢，對正法理，覺得怎麼樣啊？由于聽聞這個法，而使得這個如來的正教，久住在這個世間。這個又爲什麼呢？因爲世間一切的好處都靠佛法，不管世間，出世間，都是靠佛法而來的。這個佛法真正對世間有兩種功效，一個叫增上生，一個決定勝，或者叫眼前增上生，究竟決定勝。眼前的世間的利樂，這個叫增上生，當這個圓滿的時候，叫做“報土”。當我們初機開始，一步步修行的時候，不斷地向上就是這個。所以如果說要想得到利樂的話，一定要佛法久住世間。有佛法久住世間的話，那麼，你能夠享受這個佛法；反過來，你能夠推展佛法的話，那麼增長你的功德，而這個最後圓滿的境地，這個就是報土。所以這個東西，必定是自他互相，我們拿世間來說，好像心、物是對待的，實際上，佛法裏邊是相互爲緣的，分不開的。要這個好必需要那個，要那個好必需要這個好，這是互相因待的，第一個理由。第二個理由呢？我們平常真正修行，固然是要精要一，可是目標要廣大圓滿，所以廣大圓滿的這個目標的榜樣是佛，達到圓成的境地是清淨的佛陀，而這個清淨佛陀的果，這是果，下手的因，就是眼前。所以我們希望佛法久住，不斷地增上，增上最後的結果，是究竟決定勝。所以我們對于所聽聞的佛法，一方面自己是下手處，一方面要推展開來，達到究竟圓滿的狀態。人是佛，然後這個境就是這個圓滿的報土，因就是現在，所以第五，第六是這個而言。那麼，這樣一來的話，這個就是圓滿的教法行持者應該有的開始第一個概念，如果這個概念完整的話，因正，這個果實。這個六條，這個是六想，所以我們要斷器叁過、要具六種想。你如果真正的能夠這個做到了以後，你說我們能不成就嗎？當然能成就。到那時候，不要說人家真正教我們，我們一心一意去聽，就是人家跟你開玩笑，他也拿這個皮球，叫你坐在四個角上面，我還找不到這個機會！就怕不來，他來找的話，我也證羅漢了，不是嗎？所以，這個真正重要的，現在我們主要的，就是淨化自己。下面
【“複次于法若講若聽，將自相續若置余處，另說余法，是則任其講何法事，不關至要。”】
再說不管是講也好，不管是聽也好，如果說你講完了聽完了以後，不真正用在身心上頭，“自相續”就是身心，不用在那個身心上頭，而把講的跟聽的分開來，跟那身心分開來，講的是一回事情，你的身心另外擺在一個地方，做另外的說法，那麼不管你講什麼聽什麼，沒有用。這話怎麼講？對于我常常引的這個例子，就我典型的例子，我法師跟我說，某人呀！你要這個樣啊！我就說，有的時候，嘴巴上面講，有的時侯心裏這麼念，我還是個凡夫嘛，那就是講的法是一件事情，我的身心是放在另外一個地方，說另外的話。他本來叫你凡夫要你修，可是我就是不把那個用的法用在我身心上面，偏偏講我是個凡夫，那你跑到來幹什麼？我一直把這句話現在，再來追悔，責問自己，這是我自己的毛病說給你們，但願你們少犯，你們能少犯，你們就是能夠快成就。而且有大損害，所以我們要真實的抉擇身心，而聽聞之，所以必須要爲了抉擇自身，什麼叫抉擇呢？就是來明辨這個法說些什麼，這個所說的內容，在我們身心上面，指的是什麼？現在我們的身心，是跟所說的相順？還是相逆？相順是對的，是好的，如何去增上？如果不對的，如何去改善淨除，這個才是我們聽聞的目標，也是我們講說的希望，共同的。
【“譬如欲知面上有無黑汙等垢，照鏡知已即除其垢。”】
就像說，我們要曉得我們面上有沒有髒，拿一個鏡子來照照看，看見了，然後呢要去掉它，不是拿這個鏡子來開玩笑的。
【“若自行爲，有諸過失，由聞正法現于法鏡，爾時意中便生熱惱，謂我相續何乃至此。次乃除過，修習功德，是故須應隨法修學。”】
現在我們聽聞正法也是這個樣，因爲我們不了解自己的問題，所以去聽聞，聽聞了以後，我們自己身心上頭種種錯誤的，都看出來了，在這個法鏡當中照出來了！對的是這樣，不對的是這樣，那個時候，我們心裏面就生熱惱，懊惱說怎麼我這個身心，這麼個差，差到這種程度啊！那麼，有了這個了解，有了自己對于自己的煩惱，不能忍受的這種心情，進一步去修行，這個才對，這個煩惱，就怕你少。現在呢，我們不是，我們也沒有發現自己的煩惱，只看人家的煩惱，還有呢，就是自己心裏面，懶懶散散。這更可憐的我們在煩惱當中，還不知道，這是最可憐的，人的真正最可憐的地方，就是我們在煩惱當中不知道，實在可憐！所以我們修學佛法的唯一的目標，就是要找到這個煩惱，然後要了解如何去淨除，發現了這個的話，然後去淨除，那是真正要煩惱了，我怎麼這麼差！我一定要跟它鬥，一定要把它戰勝，這樣我們就有份。在我們這本書上，這個傳承說是由阿底峽尊者，帶到西藏，然後呢，西藏阿底峽尊者有一個最大的大弟子－－敦巴尊者，另外有一個弟子，這個人叫奔公甲。那個奔公甲，這是個大強盜，那個東西非常厲害。那個強盜，可怕的程度在當地那個時候，如果有一個小孩子，哭了，鬧了，只要人家說“奔公甲來了！”那個小孩子馬上不哭，會有這樣的靈驗。相傳，有的時候，一個年紀老的一個老婆婆，人家跟他開個玩笑，說奔公甲來了，大家聽見了，馬上逃，那個老婆婆一嚇，就嚇死在那個地上，這個人這麼個厲害法。結果後來，他接受了佛法以後，他一心修學。他怎麼個修法？這個故事真動人哪！他老師告訴了他很多事情，比如說，我們現在拜佛、念佛、早晚課，他一概沒有做這些事情，他自己關在心裏面看自己說，老師告訴我這個叫煩惱，我要去掉它，怎麼轉化。所以他起一個念頭，自己說這個念頭對了，好高興，又說把惡念克服了，高興，他把這個手，代表這個好的念頭，作對了，他就舉這個手來，舉起來，自然，自蹦、自跳、對了！這個時候，他起了個惡念頭，他就打它，“你又犯了”，一定把那個手打得又紅又腫，然後他在牆上面，起了一個善念，就點一個，圈一個圈圈；然後起了一個黑念，就塗一個黑點。
菩提道次第廣論翻譯十二卷Ｂ面
起了一個善念，就圈一個圈圈；然後起了一個黑念，就塗一個黑點，每天只做這個事情，做得累的不得了；躺下去，一醒來，就看念頭，自己起心動念，在這裏想什麼，他老師告訴他了以後，他就關在裏面做一個這樣的事情。過了幾個月以後，他的老師是誰呀？就是敦巴尊者，就是傳阿底峽尊者全部心法的這個；那個阿底峽尊者下面有很多非常精彩的弟子，他經常去看他們。有一天，他也跑去看那個奔公甲，奔公甲看見老師來好歡喜，恭恭敬敬的。說：“你這些以來，做了些什麼？”“就做這些。”他老師不知道，一看那個牆上，畫得滿牆都是的；有的是黑點，有的白圈圈“什麼！你怎麼忙了幾個月就是忙這些？”“對呀！就是這些！”他很起勁呢！心裏面很不高興：“你這個是什麼一回事情？”他然後告訴他如此這般：“啊！對，對。”他就對著這個牆磕頭，這個真正修行唷！所以我們不要說“我現在跑得去，一天念多少咒，盤多少腿；然後我這個念唱是對，你那個念唱不對！”在我的感覺當中，我們走上岔路了。奔公甲後來成爲一代善知識，他有各式各樣的故事，到現在流傳不絕，他的故事，每個故事動人的不得了。有一次，他在僧衆當中應供，大家很多人應供，因爲他出家晚了，坐在後頭。他們那個行堂像我們現在一樣，那個行堂是好的，他們那個西藏人吃那個茶，那個茶供的時候，有個奶茶，上面那個就是奶，奶油很厚，弄得後來，那個東西沒有了，越來越少了，他坐在後頭，慢慢的，開始的時候用功，後來起了一個念頭：“肚子又餓，又冷，唉！輪到我的時候，那上面的油都沒有了。”他起了這麼一個念頭，心裏覺得：“啊！奔公甲，你又來了！”就這樣狠狠的瞪了一下眼睛，他就把自己的那個缽，叭！蓋在那裏。蓋在那裏，那個行堂跑過頭來，“咦，輪到你了，把它拿出來”他說：“那個壞蛋已經吃過了，今天餓他一天。”，那個人不曉得他幹什麼，“你拿出來”，“不行，壞蛋已經吃過了，要好好的餓他一天！”他因爲起這麼一個…
《菩提道次第廣論講記 第12-13卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…