..續本文上一頁這個認識，了解照著去做，使得我們也能夠從充滿種種痛苦的染汙之身，最後得到這樣圓滿的佛陀的這個身體，所以他簡單的意思就是這樣。那麼同樣的，我們開起口來，是，大家不是戲論嘛就是爭論，高興的時候就是戲論，不高興的時候就是爭論，實在沒有太多意思，佛陀呢他能夠成就，圓滿滿足地成就一切衆生，這無邊是包含了一切衆生，衆生什麼？希願，他們這個願望，最難能可貴、稀罕的，他們的願望之處，這個就是佛陀的話。我們衆生什麼願望啊？簡單極了，就是要得到極樂，這個普通世間的快樂，有漏的，有漏的一點點快樂，帶來很大痛苦，只有這個才是我們真正應該所願之處，我們絕對不是得到眼前一點點小小的利益這樣。而我們平常開口的，不是戲論就是爭論，佛陀卻能夠滿足，不但一個人，不但他自己，所有一切衆生都能夠這樣，了不起啊！試想他能夠圓滿一切人，他哪有自己不圓滿的，所以這個地方把身體有這樣好的殊勝的功德，開起口來有這樣真實的內容，那麼他爲什麼能夠做到這樣呢？因爲他徹底如實的了解了，所以下面說。

　　【“如實觀見無余所知意”】

　　他的意業是這樣的，他能夠如實的，如實在的，簡單極了，平常我們看見的都是看見事情的一部份，而真正的真相是看不見的。平常我們眼前的東西，譬如說好像空氣，什麼都看不見，沒有什麼東西，現在科學家告訴這裏還有空氣在，我們就看不見了，那空氣又是什麼？我們又看不見，就算科學家也看不見，就像眼前所有的東西，都是這個樣。不要說我們看不見的東西看不見，就是眼前隨便一樣東西，譬如眼前這個茶杯，你說你看見了沒有？我不能說你看不見，但是我要告訴你，我不能說你看見，你看見了茶杯的這一面，那這一面看見了沒有？沒有，你可以轉過來，四面看見了，裏面沒有，總是我們是局限的，那麼這局限的裏面，就有種種的毛病了，所以真正能夠如實看見的話，那是很不容易的事情，而且圓滿無余，譬如說小乘的聖者，他也能夠見到一部分，但是還有很多地方不圓滿的，好，我們說簡單，我們所應該知道的一切的對象，他沒有一點點余遺，而所有任何一樣東西當中，他如理如量這樣，如理如量的都能夠完全認識；因爲能夠這樣完全認識，所以才能夠圓滿解決這樣，所以才能夠不但自己得到這樣，而且能夠滿足一切衆生，這個是意業；那麼這個叁樣東西也可以說他是身口意叁業，也可以說他是法報化叁身；這個意是代表了他的法身，語是代表了他的報身，身是代表了化身，一般來說，因爲意業本身的的確確他跟法是徹底圓滿相應，那個就是法，那麼他所現的身呢？那個現的身的話，就是他自己的是佛身，那是我們看不見，現在妙善所生我們看得見的，那的的確確應個人不同的機所看見不同的，菩薩看見他的是報身，衆生還沒有登地之前，還沒有破無明之前，看見他的是化身，而這個化身有在四生六道當中的，所以這個也同時可以說法報化叁身；那麼總結起來，這就是我們釋迦世尊，這個是我們的尊主，就是我們的娑婆世界的教主人天導師，第一個。那麼這個佛的圓滿的教法，留傳下來的時候，分成功兩個大系；一個是智慧，一個是方便，或者我們說一個是大悲，一個是大智；當他徹底圓滿的時候，佛，所以叫二足尊，明足、行足；那麼等到慢慢的向下的話他一定分成功，這個時候用兩個菩薩來代表，實際上就是這兩個菩薩，能夠圓滿傳持那一部分教法的；哪兩位？一個是彌勒菩薩代表方便，一個是文殊菩薩代表智慧；所以看第二個偈子。

　　【“是無等師最勝子，荷佛一切事業擔，現化遊戲無量土，禮阿逸多及妙音”】

　　說現在這個是無等師就是佛，無與相等的，是無等等師，那個佛最殊勝的法王子，這個法王子他能夠圓滿的把佛一切的事業擔子擔得起來的，而擔起來了以後他做些什麼啊？眼前化現無量無邊的身體，在十方一切世界當中遊化教導衆生，這是誰啊？這是阿逸多，就是彌勒菩薩，他是代表方便，大悲；以及文殊菩薩，代表智慧。大悲，菩提心就是發救一切衆生心這個願力，然後在這個方面用種種方式，種種方便去幫助別人，所以稱爲廣行。但是你單單發了這個心要去救別人，如果說沒有正確的方法的話，不行，所以一定要有正確的方法，那麼就是智慧。就像我們普通世間來說，每一個家庭當中母親都是無限的慈悲，他總是希望自己的子女最好，但是這個母親愛心是夠了，教導的方式不足，結果呢？溺愛，溺愛這個溺愛叁點水一個弱，強弱的弱，寵愛反而把那個子女弄壞了，所以一定還要正確的指導，那麼這個正確的指導是智慧，我們現在佛法也是如此。前面所說的遊戲，這個地方遊戲不是我們現在的沒有什麼事情，玩玩。這個不是。所以這個經論上面告訴我們的，菩薩清涼月，遊于畢竟空，他這個菩薩有無邊的智慧的光明，爲什麼說像月亮一樣呢？這個太陽曬在身上讓人家熱得有點受不了，這個月亮光明，照在身上就給人家有個清涼之感。他不是像聲聞一樣的停止在那裏不動的，而他是有種種方便，所以遊化這個世間，所以遊于畢竟空，智慧扶持，所以盡管他有種種事業，是不受染汙，這個遊戲是這個意思，就教化衆生的意思來說。那麼再繼續下去，也是另外兩位菩薩，那個兩位菩薩一個是龍樹菩薩，一個是無著菩薩，也同樣代表智慧跟方便，一個是深見，一個是廣行，一個是大智，一個大悲。

　　【“如極難量勝者教，造釋密意贍部嚴，名稱遍揚于叁地，我禮龍猛無著足”】

　　這個說那麼佛，爲什麼他的教法好好的，佛不是最圓滿嗎？爲什麼還要他的這兩個人來教導呢？這地方我們有一個疑問，可能，或者你們根本提不出問題，實際上這個問題，我們說教化不是佛最好，爲什麼還要菩薩？就算菩薩嘛，十地菩薩最好，爲什麼還要更等而下之，而是龍樹、無著，因爲彌勒菩薩、文殊菩薩他們都是等覺菩薩，而他們下面龍樹、無著兩位菩薩是初地菩薩，爲什麼一個一個要這樣的下來呢？這裏是一個問題，那麼在這裏我先簡單的說明一下。佛法本身，他除了如理如量以外，還要一個條件，所謂次第，對我們來說，應我們的機，這個很重要的，如果說我們的機如果說已經到了佛地了，他就現佛身來救我們，如果說我們大乘，他就以大乘的行者，然後大乘當中又有種種的差別，小乘以小乘的，這個就是我們修學佛法過程當中的次第。那麼最上根利智的人，他以最圓滿的方法來接引他，在佛出世的時候第一部說的華嚴，那是最圓滿的，可是這個時候不要說我們根本完全不在那個地方，就算看看佛世時候的公案，大智如舍利佛坐在這個華嚴會上，聽華嚴經是如聾如啞，聽得不知道他是說些什麼東西，我想這個公案，我們大家都知道，這一點我們雖然信得過佛，可是不一定體會得到這個心情，我們現在不妨用一個眼前非常簡單的例子一說，我們就可以體會得到。譬如今天我們坐在這個地方，大家研究這部廣論，不一定，不妨說最起勁最高興的一部論，我們大家每一個人，聽的也好講的也好，歡喜的不得了，假定說現在帶一個其他的不相幹的人來，他跟佛法不相應，坐在那個地方，他聽得是一點味道都沒有，不曉得你說些什麼東西，這是一種例子。那麼更另外一個例子，譬如說今天是有一個很大的宴會場合，這個宴會場合有很多大人物出現，各式各樣的大人物出現，我們有機會去參加，結果我們隨便說帶一個小弟弟，或者帶一個小孩子去，那個小孩子去了以後如果回來的時候你問他，說今天你參加了一個盛大的宴會看見了什麼啊？他說不定會說看見巧克力糖，還有沒有啊？看不見，不曉得看見什麼，那些陌生人不曉得知道什麼，可是另外人就看見，當代第一類的大政治家、大學者發表了不起的言論，覺得這不得了，這我想我們都有這個經驗吧！那爲什麼原因？下面這個才是真正重要的，華嚴上面說得很清楚，就是我們在因地當中，是本來沒有對這件事情是認真的修行過，爲什麼不修行？因爲你一開始的時候你沒有這個好樂心，你也不往這個裏邊去深入，我們心目當中不相應，爲了說明這個所以我剛才說那個公案，反過來說，譬如說我們現在假定說，你出家了久修上座，那我們就今天早上我們討論吃的問題，就很有趣，有的人是偏向于這方面，可是反過來另外有一種人，他就覺得這個東西都是妄分別是愈簡單愈好，有很多人的的確確剛開始的不習慣，總希望多一點，那意見差了十萬八千裏，所以說，他如果說你非常簡單的，你看見的很豐富的內容，他看的覺得頭痛，不知道選那一個好，隨便有一點算了，這個時候說各人自己喜好習性所使，因爲這樣的關系，所以就顯出不同的次第，拿我們來說，我們的根性就是這樣，所以當愈到後來教化那個教法的時候，自然而然演變分化成共這麼多的次第，這是我們要了解的，所以譬如像法華上面講，不管任何情況你接觸到了一點佛法，最後都成佛，可是的確，你進來的有你相應的路子，有很多是智慧路，有很多是以慈悲方便路。

《菩提道次第廣論講記 第1卷》全文閱讀結束。