..续本文上一页这个认识，了解照著去做，使得我们也能够从充满种种痛苦的染污之身，最后得到这样圆满的佛陀的这个身体，所以他简单的意思就是这样。那么同样的，我们开起口来，是，大家不是戏论嘛就是争论，高兴的时候就是戏论，不高兴的时候就是争论，实在没有太多意思，佛陀呢他能够成就，圆满满足地成就一切众生，这无边是包含了一切众生，众生什么？希愿，他们这个愿望，最难能可贵、稀罕的，他们的愿望之处，这个就是佛陀的话。我们众生什么愿望啊？简单极了，就是要得到极乐，这个普通世间的快乐，有漏的，有漏的一点点快乐，带来很大痛苦，只有这个才是我们真正应该所愿之处，我们绝对不是得到眼前一点点小小的利益这样。而我们平常开口的，不是戏论就是争论，佛陀却能够满足，不但一个人，不但他自己，所有一切众生都能够这样，了不起啊！试想他能够圆满一切人，他哪有自己不圆满的，所以这个地方把身体有这样好的殊胜的功德，开起口来有这样真实的内容，那么他为什么能够做到这样呢？因为他彻底如实的了解了，所以下面说。

　　【“如实观见无余所知意”】

　　他的意业是这样的，他能够如实的，如实在的，简单极了，平常我们看见的都是看见事情的一部份，而真正的真相是看不见的。平常我们眼前的东西，譬如说好像空气，什么都看不见，没有什么东西，现在科学家告诉这里还有空气在，我们就看不见了，那空气又是什么？我们又看不见，就算科学家也看不见，就像眼前所有的东西，都是这个样。不要说我们看不见的东西看不见，就是眼前随便一样东西，譬如眼前这个茶杯，你说你看见了没有？我不能说你看不见，但是我要告诉你，我不能说你看见，你看见了茶杯的这一面，那这一面看见了没有？没有，你可以转过来，四面看见了，里面没有，总是我们是局限的，那么这局限的里面，就有种种的毛病了，所以真正能够如实看见的话，那是很不容易的事情，而且圆满无余，譬如说小乘的圣者，他也能够见到一部分，但是还有很多地方不圆满的，好，我们说简单，我们所应该知道的一切的对象，他没有一点点余遗，而所有任何一样东西当中，他如理如量这样，如理如量的都能够完全认识；因为能够这样完全认识，所以才能够圆满解决这样，所以才能够不但自己得到这样，而且能够满足一切众生，这个是意业；那么这个三样东西也可以说他是身口意三业，也可以说他是法报化三身；这个意是代表了他的法身，语是代表了他的报身，身是代表了化身，一般来说，因为意业本身的的确确他跟法是彻底圆满相应，那个就是法，那么他所现的身呢？那个现的身的话，就是他自己的是佛身，那是我们看不见，现在妙善所生我们看得见的，那的的确确应个人不同的机所看见不同的，菩萨看见他的是报身，众生还没有登地之前，还没有破无明之前，看见他的是化身，而这个化身有在四生六道当中的，所以这个也同时可以说法报化三身；那么总结起来，这就是我们释迦世尊，这个是我们的尊主，就是我们的娑婆世界的教主人天导师，第一个。那么这个佛的圆满的教法，留传下来的时候，分成功两个大系；一个是智慧，一个是方便，或者我们说一个是大悲，一个是大智；当他彻底圆满的时候，佛，所以叫二足尊，明足、行足；那么等到慢慢的向下的话他一定分成功，这个时候用两个菩萨来代表，实际上就是这两个菩萨，能够圆满传持那一部分教法的；哪两位？一个是弥勒菩萨代表方便，一个是文殊菩萨代表智慧；所以看第二个偈子。

　　【“是无等师最胜子，荷佛一切事业担，现化游戏无量土，礼阿逸多及妙音”】

　　说现在这个是无等师就是佛，无与相等的，是无等等师，那个佛最殊胜的法王子，这个法王子他能够圆满的把佛一切的事业担子担得起来的，而担起来了以后他做些什么啊？眼前化现无量无边的身体，在十方一切世界当中游化教导众生，这是谁啊？这是阿逸多，就是弥勒菩萨，他是代表方便，大悲；以及文殊菩萨，代表智慧。大悲，菩提心就是发救一切众生心这个愿力，然后在这个方面用种种方式，种种方便去帮助别人，所以称为广行。但是你单单发了这个心要去救别人，如果说没有正确的方法的话，不行，所以一定要有正确的方法，那么就是智慧。就像我们普通世间来说，每一个家庭当中母亲都是无限的慈悲，他总是希望自己的子女最好，但是这个母亲爱心是够了，教导的方式不足，结果呢？溺爱，溺爱这个溺爱三点水一个弱，强弱的弱，宠爱反而把那个子女弄坏了，所以一定还要正确的指导，那么这个正确的指导是智慧，我们现在佛法也是如此。前面所说的游戏，这个地方游戏不是我们现在的没有什么事情，玩玩。这个不是。所以这个经论上面告诉我们的，菩萨清凉月，游于毕竟空，他这个菩萨有无边的智慧的光明，为什么说像月亮一样呢？这个太阳晒在身上让人家热得有点受不了，这个月亮光明，照在身上就给人家有个清凉之感。他不是像声闻一样的停止在那里不动的，而他是有种种方便，所以游化这个世间，所以游于毕竟空，智慧扶持，所以尽管他有种种事业，是不受染污，这个游戏是这个意思，就教化众生的意思来说。那么再继续下去，也是另外两位菩萨，那个两位菩萨一个是龙树菩萨，一个是无著菩萨，也同样代表智慧跟方便，一个是深见，一个是广行，一个是大智，一个大悲。

　　【“如极难量胜者教，造释密意赡部严，名称遍扬于三地，我礼龙猛无著足”】

　　这个说那么佛，为什么他的教法好好的，佛不是最圆满吗？为什么还要他的这两个人来教导呢？这地方我们有一个疑问，可能，或者你们根本提不出问题，实际上这个问题，我们说教化不是佛最好，为什么还要菩萨？就算菩萨嘛，十地菩萨最好，为什么还要更等而下之，而是龙树、无著，因为弥勒菩萨、文殊菩萨他们都是等觉菩萨，而他们下面龙树、无著两位菩萨是初地菩萨，为什么一个一个要这样的下来呢？这里是一个问题，那么在这里我先简单的说明一下。佛法本身，他除了如理如量以外，还要一个条件，所谓次第，对我们来说，应我们的机，这个很重要的，如果说我们的机如果说已经到了佛地了，他就现佛身来救我们，如果说我们大乘，他就以大乘的行者，然后大乘当中又有种种的差别，小乘以小乘的，这个就是我们修学佛法过程当中的次第。那么最上根利智的人，他以最圆满的方法来接引他，在佛出世的时候第一部说的华严，那是最圆满的，可是这个时候不要说我们根本完全不在那个地方，就算看看佛世时候的公案，大智如舍利佛坐在这个华严会上，听华严经是如聋如哑，听得不知道他是说些什么东西，我想这个公案，我们大家都知道，这一点我们虽然信得过佛，可是不一定体会得到这个心情，我们现在不妨用一个眼前非常简单的例子一说，我们就可以体会得到。譬如今天我们坐在这个地方，大家研究这部广论，不一定，不妨说最起劲最高兴的一部论，我们大家每一个人，听的也好讲的也好，欢喜的不得了，假定说现在带一个其他的不相干的人来，他跟佛法不相应，坐在那个地方，他听得是一点味道都没有，不晓得你说些什么东西，这是一种例子。那么更另外一个例子，譬如说今天是有一个很大的宴会场合，这个宴会场合有很多大人物出现，各式各样的大人物出现，我们有机会去参加，结果我们随便说带一个小弟弟，或者带一个小孩子去，那个小孩子去了以后如果回来的时候你问他，说今天你参加了一个盛大的宴会看见了什么啊？他说不定会说看见巧克力糖，还有没有啊？看不见，不晓得看见什么，那些陌生人不晓得知道什么，可是另外人就看见，当代第一类的大政治家、大学者发表了不起的言论，觉得这不得了，这我想我们都有这个经验吧！那为什么原因？下面这个才是真正重要的，华严上面说得很清楚，就是我们在因地当中，是本来没有对这件事情是认真的修行过，为什么不修行？因为你一开始的时候你没有这个好乐心，你也不往这个里边去深入，我们心目当中不相应，为了说明这个所以我刚才说那个公案，反过来说，譬如说我们现在假定说，你出家了久修上座，那我们就今天早上我们讨论吃的问题，就很有趣，有的人是偏向于这方面，可是反过来另外有一种人，他就觉得这个东西都是妄分别是愈简单愈好，有很多人的的确确刚开始的不习惯，总希望多一点，那意见差了十万八千里，所以说，他如果说你非常简单的，你看见的很丰富的内容，他看的觉得头痛，不知道选那一个好，随便有一点算了，这个时候说各人自己喜好习性所使，因为这样的关系，所以就显出不同的次第，拿我们来说，我们的根性就是这样，所以当愈到后来教化那个教法的时候，自然而然演变分化成共这么多的次第，这是我们要了解的，所以譬如像法华上面讲，不管任何情况你接触到了一点佛法，最后都成佛，可是的确，你进来的有你相应的路子，有很多是智慧路，有很多是以慈悲方便路。

《菩提道次第广论讲记 第1卷》全文阅读结束。