..續本文上一頁戒相當中學習怎麼運作定慧。《瑜伽師地論》中雲：“若自圓滿，若他圓滿，若善法欲，若戒律儀，若根律儀，若于食知量，若初夜後夜常勤修習覺寤瑜伽，若正知而住，若善友性，若聞正法，若思正法，若無障礙，若修惠舍，若沙門莊嚴。如是等法，是名世間及出世間諸離欲道趣向資糧。”(大正30冊，頁402上欄)修定能令戒法的持守更加清淨。第一個，好好攝修六根律儀，如《小止觀》、《六妙門》、二十五方便，都是先這樣攝修。其次，飲食知足量，這與定法有關。叁、並且初夜、後夜(中夜，十點到二點可以休息)，要精進修習覺寤瑜伽，莫散亂昏沈。第四、要正念、正知而住，這在修定中是很重要的要求。持守戒法的人，到最後也是會要求到正知而住。如菩薩戒中念念能出離、念念能利益衆生、念念能持守清淨戒，正知我現在心所緣的，是不是在我所修的法義當中？這樣身口意皆能正知而住，自然能得到叁昧、入正定，所以說戒法可會通定慧。故印光大師講：“不被境轉，就是真定。不被欲染，就是真戒。”
一、戒律儀
安住具戒
“謂如有一安住具戒，廣說乃至受學學處。”(大正30冊，頁402上欄)五戒、八戒、具足戒，皆可稱爲律儀戒。我們對于所受的戒、所有的學處，都不要有所虧損。這一條戒是規定身業，就不虧身業；那一條戒是規定口業，就不虧口業。不虧身業、不虧語業，無缺無穿。安住于戒律中，有犯就應忏，以恢複清淨。
善能守護別解脫律儀
所有的戒都可以叫做別解脫律儀，受一條戒，得到一條解脫。若要善能守護別解脫律儀，則需了知開遮持犯，否則無法防護，打坐時也坐不住。
軌則圓滿
何謂軌則圓滿？“謂如有一或于威儀路、或于所作事、或于善品加行處所，成就軌則，隨順世間，不越世間。”(大正30冊，頁402中欄)隨順毗奈耶，于世出世間的威儀的要求，都沒有逾越。“謂如有一于所應行，于如所行，即于此中如是而行。”戒法中沒有規定到的，可是當地的風俗習慣是這樣要求，就要隨順，就要遵行，才“不爲世間之所譏毀，不爲賢良正至善士諸同法者，諸持律者，諸學律者之所呵責。”如比丘戒法中沒有規定不可抽煙，不可吸毒、嚼槟榔，所以比丘就可以抽煙、嚼槟榔嗎？若做了，會受到世間法之诃責，即非律儀。又例如：僧團的共住規約，就要隨順，不爲他人所诃責；對于社會上該有的法令准則，也不要違反，避免人家譏嫌等等。“種種善品加行，若于正法受持讀誦；若于尊長修和敬業，參觀承事；若于病者起慈悲心，殷重供侍；若于如法宣白加行，住慈悲心，展轉與欲；若于正法請問聽受，翹勤無墮。”乃至儒家的人際關系、禮節軌則等等，也都要注意到，這樣做才是對的。故隨順毗奈耶、不越毗奈耶，隨順世間、不越世間。戒律儀所包含的內容事實上是很廣泛的。
所行圓滿
有些威儀要避免人家譏嫌，例如：比丘有五種非所行處：唱令家、淫女家、酤酒家、國王家、旃荼羅羯恥那家(屠夫、下賤卑劣的一些人士，乃至一些惡劣的朋友、惡劣的環境。)比丘要遠離這些惡境，避免受到染汙而失去正念、正定。
于微小罪見大怖畏
以聲聞法來看，律儀上有些微小罪(事實上菩薩戒法也是這樣)易犯難持，但對微小的罪也要生大怖畏。何謂微小罪呢？雜碎戒、小小戒。此處(大正30冊，頁402下欄)定義：如果于諸行處現行毀犯，名爲犯罪，既犯此罪後，只要用少功少力就能夠忏悔清淨的，叫做微小罪。例如需要對首、或責心、或幾個人就可以忏罪的，或具足戒下叁篇的罪相等等，都是微小罪。但是對這些不可以生出輕慢心，亦應生出大怖畏，“勿我以此毀犯因緣，無複堪能得所未得、觸所未觸、證所未證。”(大正30冊，頁402下欄)由于此微小的過失，而沒有辦法得到你所沒有得到果位、或接觸更深的法義、或證得涅槃的果位。舉例來說：優婆鞠多尊者他可以讓很多人證得阿羅漢果，可是其中有一個弟子很久都證不到，爲什麼呢？他就是喜歡吃好吃的，其他沒有什麼大毛病，結果此習染令他無法證果。優婆鞠多尊者就教導他，你每次吃飯把飯菜嚼一嚼後吐出來，然後再吃下去。這下子本來是很好吃的東西，還沒吞下去就先吐出來，再看到都不想吃了。這時後他才領悟到貪著處是在這裏，而生出厭離心，再依師所教，正念修觀，于是證得阿羅漢果。
依此看來，什麼是小小戒呢？我們應該要有一個觀念：迦葉尊者那時候都沒有辦法決定什麼是小小戒了，更何況是我們？那到底誰可決定呢？世尊的確曾明示“小小戒可以舍”這句話，那如何會通、如何解釋？愚以爲：不是那一個人說，或是只要僧團允許，那就可舍棄小小戒，不用持守。而是只要是能對治我們煩惱習氣的，能製伏我們的過非者，縱然這只是微細戒，但對我們來說都是大大戒，都不可以舍。如：愛吃美食，不是大過失，可是對優婆鞠多尊者的弟子來說，是大過失，令他無法證果。佛陀沒有講何者爲小小戒，我們就要深思，觀照自己身心，再作決定。所以不可因小小戒而疏于持守，要見大怖畏。菩薩護持小小戒，如護持浮囊，不敢有稍微的毀破。甚至唯有佛陀持戒清淨。
由于環境、個人的個性、好樂心的不同，在戒律的持守上，或者容許我現在只得到七十分、八十分的程度，但是不可一概而論，說全部無所謂皆可棄舍。在因地上用功，應不舍一法，我們要對一切佛法具有正知，縱然外在的環境無法讓我持守，也應生慚愧心，或見大怖畏，並能夠發露忏悔，讓戒行清淨。如此打坐、修觀、念佛，自然的會更笃定。
受學學處
我們從戒師所受的戒，所得少分的學處體性，或從親教師、軌範師處聽到一些威儀、戒經等等，都應該自誓去學習。並且複于“恒言議者、同言議者、常交往者、有親愛者”(大正30冊，頁403上欄)，去向他請教，去向他修學法義，能夠思維戒經的開遮持犯，思維所學經論等等的義理。而且半月半月應說戒，所聽聞的皆要學。此處說明獲得別別解脫的律儀之後，需時常熏修令生處轉熟。有時我們犯了又忏，忏了又再犯，是因爲不熟，但是心裏都了了分明，到最後能善巧方便，能夠無犯。縱然有犯、迷忘的時後，也能夠如法的忏悔。而且能尊重親教師，及尊重所學的學處，若文若義能無顛倒的受持，分明知道正義之所在。這樣才能夠成就圓滿我們的的戒律儀。
戒律是很廣博的，依此安止我們整個的身心，下面要談到根律儀了，以奠定定慧之基。
二、根律儀
密護根門
有了戒律儀，再進一步要密護根門，防護我們的正念、常委正念，此爲修定的前方便。 爲何說戒法可以會通到禅定？因爲學了戒，令六根慢慢寂靜下來，善治過患，除伏諸罪，心慢慢會趨向于定。這時後，自然會想修定，但必需知道怎麼修定。“謂如有一密護根門增上力故，攝受多聞，思惟修習。”(大正30冊，頁406中欄)用聞思修的力量：第一個獲得正念，第二個防守正念。如以戒法去薰修：這境界不可以、這威儀不可以、這要忏、那要做；若用念佛的方法：念念不忘佛號，憶念觀想佛的莊嚴，離此則妄，應攝心正念。如此日久功深，而得到增上力的時後，叫做獲得正念。一遇到境界，或者一有妄念起來的時候，正念隨之而起，不假思索，絕不犯戒、不忘記佛號、不忘記修觀等等。獲得正念以後，還要讓這正念沒有忘失，故不可以再放逸，要時常修學。例如：背過的經、背過的戒、或何時念佛後得到輕安或禅悅，這時你還要提起正念，時常溫習，精進沒有止息，正念沒有消失，那這樣就有力量，“能趣證故，能不失壞故。”所以習戒如此，修定亦如是，皆會強調正念的防護。
常委正念
正確的念頭要“恒常所作，委細所作。”(大正30冊，頁406下欄) (1) 恒常要作，就是無間作。在密護根門以後修定、修觀，或者是修學戒法安住于律儀的時候，應恒常無間地把法樂運轉在身心。(2)委細作，即是殷重作。至誠的念念生死懇切、念念無常迅速，只要一念當中沒有把握住，就唯恐敗壞整個身心。故殷重、懇切的加行用功，一直增上。在要證果之前，都是用這種殷重作、至誠心，無間作以引發精進力，“由如是勤能勢力，能製伏色聲香味觸法”。
念防護意
謂“眼色爲緣生眼識，眼識無間生分別意識。”(大正30冊，頁406下欄)看到了好看的、可愛的就生貪染，不可愛的就生嗔恚，此時應防護：貪著這柔軟細滑、可愛美好舒適，這是我的眼耳鼻舌身意在做怪了。對治不令生出貪染。如果我對不可愛境生嗔恨，就容易起煩惱，正念會喪失。這根律儀事實上就是教我們正知正住，南傳的修定方法，也就是由此著手。他們知道眼耳鼻舌身意要防護，所以動作都很慢。吃飯時候，知道那顆牙齒在咬；走路時候，知道腳提起來、放下，每一步驟的感覺是如何？能夠觀照到自己身受心法的變化，了了正知，防護根門。所以我們看修定的人，乃至念佛、參禅的人用功，精進的把整個根門全部系屬在法上，防護不絕，就有辦法成就了，要時常這樣去修，才能夠積聚正確的修道資糧。
叁、立正見
修學戒法，並應配合經教定慧之聞思，由此而建立正知正見爲首要，非局限于戒相之研究而已。在戒律中，事實上可得知很多正見。舉例說明：每個人都希求快速的能有成就，愛好神通的加持。如賓頭盧頗羅墮尊者有一次顯現神通，因爲有婆羅門說誰可以把這旃檀缽拿下來就供養他。很多阿羅漢聽到這件事情，看到旗竿上高挂一個缽，看了看掉頭就走，他們都有神通，但理都不理。那賓頭盧尊者卻很自豪，現神通把缽拿下來了，就被佛陀诃斥，即把他擯出南瞻部洲，罰他不准滅度。又如沓婆摩羅子被慈地比丘毀謗，他是聖者阿羅漢，被誣告時也沒有發誓說：“我說的一定是真的，…
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