第六章
清淨慧菩薩
于是清淨慧菩薩在大衆中，即從座起，頂禮佛足，右繞叁匝，長跪叉手而白佛言：“大悲世尊，爲我等輩廣說如是不思議事，本所不見，本所不聞。我等今者，蒙佛善誘，身心泰然，得大饒益。
清淨慧菩薩贊歎佛大慈大悲，廣說圓覺法門如是不思議事，即圓覺妙心，本所不見，本所不聞，我等今者，蒙佛善誘，身心泰然，得大饒益。
願爲諸來一切法衆，重宣法王圓滿覺性，一切衆生及諸菩薩、如來世尊所證所得，雲何差別？令末世衆生，聞此聖教，隨順開悟，漸次能入。”作是語已，五體投地，如是叁請，終而複始。
清淨慧菩薩代衆生問佛：“希望佛爲參與此法會的一切法衆，重新宣說佛的圓滿覺性，一切衆生以及諸菩薩、如來世尊所證所得的法，到底有什麼差別？令末世衆生，聽到圓覺聖教而隨順開悟，循序漸次能入清淨圓覺。”
爾時，世尊告清淨慧菩薩言：“善哉！善哉！善男子，汝等乃能爲諸菩薩及末世衆生，請問如來，漸次差別，汝今谛聽，當爲汝說。”時，清淨慧菩薩奉教歡喜，及諸大衆默然而聽。
佛聽了，贊歎回清淨慧菩薩，能夠爲諸菩薩及末世衆生，請問如來，圓覺法門的漸修次第。
善男子，圓覺自性，非性性有，循諸性起，無取無證。于實相中，實無菩薩及諸衆生。何以故？菩薩衆生皆是幻化，幻化滅故，無取證者。譬如眼根，不自見眼，性自平等，無平等者。
依本經說：“一切法本來是圓覺所顯現的”，所以一切法具有圓滿覺性而成就因果不亂，此圓滿覺性不屬于某個法，不屬于佛，也不因爲衆生轉迷成悟而有，圓滿覺性也不是某個法組合成，圓覺本來沒有自性——非性。
然而，凡夫迷惑而見到圓覺所顯現的法是有煩惱、修行、證悟、凡夫、聖者等自性差別，其實，這種種差別就是圓覺的自性——性有。然而，圓覺所顯現差別相中的每一個法，也是互相遍滿，無自無他，無自性可得，所以圓覺所顯現也是非性性有。
“圓覺自性，非性性有”，圓覺的自性本非性，圓覺所顯現的幻化並非圓覺，凡夫以此幻化爲圓覺自性，所以佛說圓覺有性——非性性有。凡夫以何爲覺的自性？就是有這種種的智慧差別性。“循諸性起，無取無證”，循著衆生的智慧差別，而有覺悟的差別，但是圓覺自性本來無取無證。
即一切法本具覺性，此覺性非自非他，故無自性他性，即所謂非性。此非性不屬有無，然而衆生在有無見中見到有覺悟的自性，故說有“覺性”，故佛說一切法在覺中。此覺性作用在衆生的身心叫做見聞覺知，依見聞覺知而認識有迷悟差別。
在這一切法的互相變化過程，互相影響，沒有一個法是獨立活動的，都是有覺性的互相因緣。在這互相的因緣裏，以前面所說的細胞爲列，你身上的細胞知道你依靠它而存在，你也知道它依你而存在，彼此圓滿覺知，所以說圓覺妙心即總攝一切法，在這個互相遍滿，互相知道的顯現中，從來沒有某個獨立的法與其他法分離而成爲細胞或衆生，只是分別心執取，認爲有與其他法分離的衆生或細胞。雖然你這樣的分別，但是衆生、細胞依然在圓覺中，互不分離地遍滿法界。
在這圓覺所顯現中，凡夫分別有所謂的凡夫、聖人，然後說凡夫是迷惑者，但是本經說，不但迷惑的凡夫是依圓覺所顯現的，覺悟的佛、聖人也是依圓覺所顯現的。
因爲一切法是圓覺所顯，所以最微細的細胞也知道全體的你在活動，現在科學家複製了克隆羊，已足夠說明這點。你的身心也是圓覺所顯，當然也知道你身上細胞的活動，但是你說你不知道！如果你不知道，那你又怎能控製你的手？其實你是知道身上所有的細胞，也知道如何控製你的手的細胞。所以這一切都在知覺之中，但是我們不以爲然！我們迷惑于有限的感官而認爲：我不知道身上的細胞在做什麼！
在佛還沒有出世之前，世人不知道如何覺悟與解脫生死；佛出世以後，才知道什麼是覺悟。但是，不管你知道不知道，猶如身上的全體細胞，對你的認同從未迷失過，同樣地，就在因果幻化的當下，只是煩惱說我在迷惑中，而圓覺心從未迷失過，一切法都無所不遍地在覺中；你這個衆生也是一切法之一，也在覺中。但是你認爲“我”是不覺的，佛才是覺的，就分別出種種的差別。
于圓覺的實相中，一切法都在覺中，根本沒有人、我、菩薩、衆生等差別相。“何以故？菩薩衆生皆是幻化，幻化滅故，無取證者”，原來菩薩、衆生皆是圓覺妙心的幻化，事實上，沒有絕對的某個法是菩薩或衆生。在衆生境界裏一段暫時的因緣幻化過程，從佛的境界看是圓覺妙心的智慧光明。當菩薩證悟幻化的相滅了，就不見有能夠取證圓覺的人。因爲一切本來就在覺中，證悟圓覺者就是覺的本身，沒有誰覺與誰被覺的差別。猶如眼根，不能看見眼根本身，因爲眼根就是見者。“性自平等，無平等者”，平等的分別是由不同法的比較中得到，然而，圓覺自性本來就是平等性，平等性中無一個法可得，就無平等可比較了。
衆生迷倒，未能除滅一切幻化，于滅未滅妄功用中，便顯差別。若得如來寂滅隨順，實無寂滅及寂滅者。
由于衆生迷惑顛倒，未能除滅一切幻化，于欲滅一切幻化猶未滅之間，起虛妄心去修行用功，于是分別出證悟高低。以本經中的道理來說，所有的用功都是虛妄的。爲什麼呢？因爲本來都在覺中，你還要用功修行以達到覺嗎？即是圓覺本身沒差別，由于衆生在迷惑中修虛妄的果位，才見到圓覺有證悟高低差別。覺悟到圓覺的實相本來無生無滅，叫做“得如來寂滅隨順”。如果證得與佛一樣的寂滅隨順，就知道其實是沒有寂滅，也沒有所謂證悟寂滅的人。
善男子，一切衆生從無始來，由妄想我及愛我者，曾不自知念念生滅，故起憎愛，耽著五欲。若遇善友，教令開悟淨圓覺性，發明起滅，即知此生性自勞慮。
此答由衆生至佛的漸次差別。
一、博地凡夫：一切衆生從無始來，“由妄想我及愛我者”，“妄想我”是思想見解上執著我，就是我見，“愛我者”是行爲上貪愛有我，就是我愛。此兩種煩惱。“曾不自知念念生滅，故起憎愛，耽著五欲”，從來不曾清楚知道自己念念生滅的心念，就心隨苦樂境轉而生起憎、愛，進一步執著五欲。這五欲有兩種解釋：一、從五根得來的色、聲、香、味、觸爲細五欲；二、財、色、名、食、睡爲粗五欲。在這裏是指細五欲的色、聲、香、味、觸。
“若遇善友，教令開悟淨圓覺性，發明起滅”，如果遇到好的朋友、道友教導使他覺悟到：原來一切法本來清淨圓覺遍滿，因此發明起滅，即是明了悟知，圓覺的本性是不生不滅的。“即知此生性自勞慮”，爾時便知是妄識的勞慮認爲有生死，其實並無生死。
若複有人，勞慮永斷，得法界淨，即彼淨解爲自障礙，故于圓覺而不自在，此名凡夫隨順覺性。
如果有人，明了悟知生死是妄識的勞慮，他修行到煩惱斷除了，就能“得法界淨”，即法界一心不二的性質，法界有種種性質：性空緣起、本來清淨、如如不動、互相含攝、覺遍十方、幻化無相、光明大樂。衆生迷惑于六根的見聞覺知，只見到身心世界都是汙染的；如果定心清淨，就能感覺到一分的法界清淨覺受；一旦勞慮永斷——煩惱斷除了，就覺悟到法界本來清淨。若定心清淨，只是從覺受知道法界的一分清淨而已，尤被幻化的覺受所迷惑；若斷除了煩惱，此時只見身心世界唯是一心的清淨法界，也只是不被幻化所迷惑。“即彼淨解爲自障礙”，有清淨的見解就被此淨解障礙。爲什麼呢？如果斷除了煩惱而覺悟一切法沒有生滅可得，就證悟到諸法實相——無相的清淨法界。由于勞慮永斷的解脫只能覺悟到圓覺的清淨分，還未能覺悟到圓覺的互相含攝、覺遍十方、光明大樂，如此覺悟不圓滿。“故于圓覺而不自在”，即小乘人以無相法界的清淨分爲覺悟，覺不遍故于圓覺不能自在幻化。
“此名凡夫隨順覺性”，這是從凡夫修行朝向圓覺的覺性，雖對法性本具清淨圓覺有少許的覺悟，但是對圓覺還是不自在。凡夫隨順覺性可以是聲聞，也可以是初發心未學圓覺法門的菩薩，此時執取清淨解脫之見。
善男子，一切菩薩見解爲礙，雖斷解礙，猶住見覺，覺礙爲礙，而不自在，此名菩薩未入地者隨順覺性。
二、未登地菩薩：一切還未學圓覺法門的菩薩有“見解爲礙”，從圓覺的清淨分來覺悟諸法實相，此清淨見解稱爲淨解，只是淨解會障礙圓覺。初學圓覺法門的菩薩，已經明白圓覺妙心本來清淨、互相含攝、覺遍十方、光明大樂的道理，“雖斷解礙”，雖然進一步放下前一種菩薩的淨解的障礙，此菩薩還未悟圓覺，因爲其心“猶住見覺”要念念住在覺中，原因是還有不覺之處——所知障的迷惑，見到有覺悟的心住在圓覺中。本是圓滿的覺性卻見有覺悟的心在覺中，就是“見覺”的障礙，所以說“覺礙爲礙，而不自在”。
“此名菩薩未入地者隨順覺性”，這類菩薩是以覺知心來覺悟圓覺，心就想住在圓覺中。“未登地菩薩”，初地之前的菩薩，稱爲未登地菩薩。未登地菩薩見到有覺悟的心在覺中，因爲覺悟局限在覺悟的心于是覺不圓滿。
善男子，有照有覺，俱名障礙。是故菩薩常覺不住，照與照者同時寂滅。
叁、登地或以上的菩薩：“有照”是心、境相對。當修行人在修行觀察，有照就是有能觀察的心與所觀察的法，“有覺”是有覺悟心在；有觀照心有覺悟心，都是圓覺的障礙。
“是故菩薩常覺不住”，此菩薩覺悟到一切法本來圓覺遍滿，所以不再以覺知心來覺悟，就是不見有覺悟的心。“常覺”與“住在覺中”是不一樣的，“住在覺中”是心在覺與未覺中住覺這一方，比如見到衆生未覺而自在覺中；“常覺”則是一切都在覺中，所以不見有未覺之處。“照與照者同時寂滅”，此菩薩的覺悟，心、境同時寂滅。
譬如有人自斷其首，首已斷故，無能斷者；則以礙心自滅諸礙，礙已斷滅，無滅礙者。修多羅教，如標月指，…
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