..續本文上一頁很多人在路上行走，沒有人會認爲他們是屬于哪一群人。現在我們有緣聚在一起，待會兒大家一起在路上行走，就認爲我們是同一群人，這就是分別。如果我們再進一步分別，就認爲我們今晚是在做某某事，那麼，就生起“每個星期我們都在做這件事情”的看法。

　　本經說，沒有所謂的成佛不成佛。意思是說，成佛後不但覺悟衆生與佛皆不可得，亦無成佛及不成佛，也沒有衆生與不衆生。因爲我們迷惑認爲有衆生、有佛這回事，在裏面生起分別，而産生“到底先做衆生，還是先做佛”的疑問。沒有誰先，也沒有誰後，甚至今天的我們，你是你現在的樣子，我是我現在的樣子，我們不會做回以前的那個樣子，我們一直在變化；佛及衆生都從過去一直變、變……及至變到成佛，佛沒有做回過去的。我們也是一樣，但是我們迷惑認爲輪回的我還是做回同一個我。在我們的境界中，覺得現前有很多不同的東西在作用，把它們看成是個別獨立活動地在空間裏占有“某位置”，而你本人也是獨立的在某位置，然後大家各就各位地互相作用。而實際上每一個法不曾各就各位。是任何一個法都影響遍滿叁千大千世界，遍滿任何其他的法。意思是說，你在某個人的心念中，可以找到別人對他的影響。任何東西都是如此，誰也不能擺脫誰的影響，但是我們認爲有一個我坐在這邊，有一個你坐在那邊，其實你、我、他及萬法都是沒有界線的。

　　善男子，但諸聲聞所圓境界，身心、語言皆悉斷滅，終不能至彼之親證所現涅槃，何況能以有思惟心，測度如來圓覺境界！

　　“聲聞”是指阿羅漢。以大乘佛教的說法，阿羅漢證悟解脫時，身心、語言皆悉斷滅。聲聞人認爲六根門頭的身口意行爲就是生死，爲了要擺脫生死而修道朝向涅槃，所以修行重點就放在擺脫身口意的迷惑。因此，當阿羅漢不再執著身口意時，就證悟到身口意行爲都斷滅，六根境界不存在了。以大乘的說法，這是個小覺悟，因爲阿羅漢的覺悟範圍只到自己的身心境界前，對一切現前境界都解脫自在，現前境界以外的大千世界如何因緣變化，他無法知道。菩薩要圓滿成佛，就必須要覺悟到現前境界乃至大千世界，都在圓覺之中。

　　這裏說聲聞、緣覺所覺悟的境界，就是身口意的行爲皆悉斷滅，是不圓滿的，只是舍棄了根、塵、識的分別執取心，無分別執取心不等于覺悟到心與境界都是圓覺心的妙用，因此說“終不能至彼之親證所現涅槃”，意思是阿羅漢所證悟的涅槃也只是心所顯現的涅槃界，未能真正做到他們所向往的涅槃——大涅槃。意思是說：佛所證悟的大涅槃，就是本來清淨涅槃——圓覺妙心，阿羅漢是無法知道的。

　　“何況能以有思惟心，測度如來圓覺境界”，如果阿羅漢用遠離身心語言有所覺悟的思惟，都沒辦法知道佛的境界；衆生用迷惑的思惟心，更是沒辦法知道如來的圓覺境界，因爲圓覺境界不是入涅槃者所能知。

　　如取螢火燒須彌山，終不能著。以輪回心，生輪回見，入于如來大寂滅海，終不能至。是故我說：一切菩薩及末世衆生，先斷無始輪回根本。

　　“螢火”是螢火蟲腹部末端發光的器官所發出的光。用微弱的螢火，是不能燒須彌山的。以輪回心，自然生出輪回知見，以輪回知見想要入于如來大寂滅海，終不能至。佛覺悟的心就有如大寂滅海那麼廣大。“寂滅”可分兩種：一、小寂滅，是在個人身心及境界上寂滅，就是阿羅漢的寂滅；二、大寂滅海，是整個叁千大千世界都覺悟是寂滅的，一切衆生、一切佛都是寂滅的。

　　“是故我說：一切菩薩及末世衆生，先斷無始輪回根本”，所以我說，一切菩薩及末世衆生在修行時，首先要斷除無始以來的輪回根本。即是說，要成佛道，先完成阿羅漢的覺悟，即先小寂滅；然後大寂滅，證佛的圓滿覺悟。

　　善男子，有作思惟，從有心起，皆是六塵妄想緣氣，非實心體，已如空花。用此思惟，辨于佛境，猶如空花複結空果，展轉妄想，無有是處。

　　雖然一切法都圓覺遍滿法界，但是衆生迷惑執著在生死輪回之中，那麼，首先就要斷除對生死輪回的執著。生死輪回的執著是怎麼産生？衆生起心動念，都是妄心造作的思惟妄想，這些妄想皆是六塵妄想緣氣，“六塵”是指外境。“妄想緣氣”是指我們的思惟妄想心。思惟妄想心所想的一切不過是法塵回憶，“非實心體”， 法塵不是真正心“能知”本質。真正心的本質不是我們現前思考的作用，心的本質是一切都在覺中，沒有不覺的地方。因爲一切在覺中，所以一切法、一切心互相作用，才可以遍滿任何一個法而起因緣關系。“已如空花”，妄想心本身有如空花。“用此思惟，辨于佛境，猶如空花複結空果”，用妄想的思惟辨別佛的境界，好像空花複結空果。此展轉妄想只是增加更多的妄想，最終無有是處。

　　善男子，虛妄浮心，多諸巧見，不能成就圓覺方便。如是分別，非爲正問！

　　“虛妄浮心，多諸巧見，不能成就圓覺方便”，浮心是不實的心。巧見是小聰明。虛妄不實的心不論有多聰明，都無方便成就圓覺。“如是分別，非爲正問”，如果是用這樣的分別心來問以上的問題，都不是正確的問！

　　爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

　　金剛藏當知，　如來寂滅性，

　　未曾有始終。　若以輪回心，

　　思惟即旋複，　但至輪回際，

　　不能入佛海。　譬如銷金礦，

　　金非銷故有，　雖複本來金，

　　終以銷成就。　一成真金體，

　　不複重爲礦。　生死與涅槃，

　　凡夫及諸佛，　同爲空花相，

　　思惟猶幻化，　何況諸虛妄？

　　若能了此心，　然後求圓覺。

　　金剛藏菩薩你應當知道，佛所覺悟的本來寂滅的法的本質——圓覺妙心，不曾有開始與結束。凡夫認爲佛在某個時候成佛，但是佛成道時說不是如此。在大乘經典中都有載，一切佛覺悟時都會說：佛本來就覺悟，並且是從無始以來都在覺悟中。如《法華經》上說：衆生本來就是佛。不但如此，還說佛本來早就成佛了，而且在很多不同地方成佛，有不同的名號，釋迦牟尼佛還有其他的名號，佛並不是什麼時候開始成佛，而是本來就是佛了，所以佛沒有開始，也不是以涅槃爲結束。當我們說某佛成佛，就是佛的道行完成，其修行有結果了，那是執取有凡夫輪回、有佛解脫、有時間前後的結論。記住！輪回無始終，成佛非最終的結果，任何事物若有結果就是對該事物執取有無見、斷常見！正如經文所說：

　　“若以輪回心，思惟即旋複，但至輪回際”，如果以輪回的心來思惟，會在裏面更加旋轉，只能旋轉到輪回心的思惟這邊來，“不能入佛海”，不能入佛智慧之海。

　　“譬如銷金礦，金非銷故有”，譬如把金礦熔化提煉棄除一切雜質而成純金，並非因爲提煉才有金，“雖複本來金，終以銷成就”，雖然礦中本來有金，但是金最後是從金礦中提煉而成。“一成真金體，不複重爲礦”，一旦成真金後，不再重爲礦。把金礦裏的金提煉出來，最後得到金塊，這就好像衆生本來是佛——本在覺中，只是虛妄煩惱纏繞，未能圓顯，現在通過修行，把衆生本具覺性——佛的本質顯現出來。所以成佛後，就不會再做回衆生。再度提醒各位，成佛不是結束！心的幻化無始終。本來無人無佛無生死可得，哪能通過修行了結生死！更不曾有佛修行結束了！

　　那麼，什麼叫做佛？金本在金礦的比喻告訴我們：覺性本來就遍滿一切法，但是我們以分別心來看，就認爲唯有在聖者身上才有覺性，因爲這樣，佛就以“金礦”與“金”來爲我們解說。如果你認爲：我是衆生。那佛就說：在你(衆生)裏面就具有覺的本質。其實，修行不是增加什麼，只是發現覺性所顯現的你本來在覺中。你認爲你是衆生時，本來已具有覺性的一切本質，這就是爲什麼你能夠覺悟成佛道。因此，有人就認爲一切衆生皆有佛性，但是不能由此而說有佛性故一切衆生才能成佛，而是迷時覺性不曾迷失，所以衆生和佛一樣本來是佛。就是說，在金礦中的金本來就是金，你無法看到時，不認爲它是一塊金。當金礦提煉成爲金，你能看到時，就認爲金出來了，金不再做礦了，所以說“不複重爲礦”。爲什麼呢？原來一切業力因果、心念的作用一直在發展變化，當你迷惑的時候，心就發展變化你所執著的事情；當你覺悟的時候，心就發展變化那些覺悟所做的事情，就是這麼一回事而已。沒有所謂的誰最了不起，都是心在作用罷了。你認爲凡夫是迷的，或佛是覺悟的，那是你迷惑六根境界，以迷惑者的有限知識比較所得的結果。但是，本來一切都是圓覺妙心遍滿法界，甚至你認爲的物質、六根、六塵、六識也遍滿法界，這是本經所強調的重要教法。

　　“生死與涅槃，凡夫及諸佛，同爲空花相”，所謂的生死、解脫，凡夫以及諸佛，這都同爲空花相。金礦是空花相，提煉所成的“金”也是空花相，你在種種相中分別，就認爲那是佛，那是凡夫。“思惟猶幻化，何況諸虛妄”，思惟的心本身就是幻化，何況用幻化的思惟去追究那幻化是怎麼一回事？這也是幻化。很多人聽到涅槃及佛爲空花相，會認爲這不是佛法，這是因爲他不了解法本無相，其實諸法與佛皆是覺性圓滿的無相幻化，佛只是你心中的迷思——執取有佛的相，如《金剛經》所說的：“離一切相，即名諸佛。”

　　“若能了此心，然後求圓覺”，如果能夠知道、放下幻化的妄心，然後可尋求圓覺的心。

《大方廣圓覺修多羅了義經講記 第四章 金剛藏菩薩》全文閱讀結束。